rey Nābhi + Merudevī
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Ṛṣabhadeva + Jayantī
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Bharata, Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, |
Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa |
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Los Nueve Yogendras, son los predicadores del Srimad Bhagavatam
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Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, |
Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana |
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Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva (Este planeta, Bhārata-varṣa, recibe también el nombre de puṇya-bhūmi, la tierra piadosa)
Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.
SB 5.4.8: Después de que Nābhi hubo partido hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-dakṣiṇā) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayantī, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los śāstras śruti y smṛti.
Significado: Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: La encarnación del Señor tiene como objetivos liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Ésas son las dos funciones que el Señor Supremo cumple cuando Se encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que, para predicar, tenemos que mostrar a la gente con nuestro ejemplo cómo deben hacerse las cosas en la vida práctica. Apani ācari' bhakti śikhāimu sabāre: No podemos enseñar a los demás si nosotros mismos no practicamos lo que predicamos. Ṛṣabhadeva era un rey ideal, y a pesar de que ya poseía suficiente educación, pues el Señor Supremo es omnisciente, estudió en el gurukula, aunque no tenía nada que aprender allí; lo hizo para enseñar a la gente a recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Después entró en la vida de casado y vivió conforme a los principios del conocimiento védico, śruti y smṛti. En su Bhakti- rasāmṛta-sindhu (1.2.10), Śrīla Rūpa Gosvāmī cita el Skanda Purāṇa para afirmar:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
La sociedad humana debe seguir las instrucciones que se reciben del śruti y del smṛti, es decir, de las Escrituras védicas. El modo de aplicar en la vida práctica este precepto consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme al sistema de pāñcarātrika-vidhi. Todo ser humano debe avanzar en la vida espiritual y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Ṛṣabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Viviendo como un gṛhastha ideal, enseñó a Sus hijos a lograr la perfección en la vida espiritual. Éstos son algunos ejemplos de cómo gobernó la Tierra y cumplió Su misión como encarnación.
SB 5.4.9: Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bhārata-varṣa.
Significado: Este planeta, Bhārata-varṣa, recibe también el nombre de puṇya-bhūmi, la tierra piadosa. En la actualidad, Bhārata-bhūmi, o Bhārata-varṣa, comprende una pequeña extensión de tierra que va desde los Himalayas hasta el cabo Comorín. Esa península recibe a veces el nombre de puṇya-bhūmi. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado especial importancia a los habitantes de ese lugar.
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
«Aquel que ha nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi 9.41). Los habitantes de esa región son muy afortunados. Pueden purificar su existencia uniéndose a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y salir de Bhārata-bhūmi (la India) y predicar este culto para beneficio del mundo entero.
SB 5.4.10: Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa.
SB 5.4.11-12: Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Nārada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos.
Maharaj Nimi se Encuentra con los Nueve Yogendras en español
SB 11.2: Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras
En este capítulo Nārada da instrucciones sobre el bhāgavata-dharma a los fieles y curiosos devotos de Vasudeva, al relatar una conversación entre Mahārāja Nimi y los nueve Yogendras.
Muy ansioso de ver al Señor Kṛṣṇa, Devarṣi Nārada residió casi exclusivamente en Dvārakā. Vasudeva, desconcertado por la potencia ilusoria del Señor, había ofrecido previamente adoración al Señor Supremo Ananta con el propósito de conseguir un hijo, pero no había podido adorarle por la liberación.
Una vez Nārada llegó a la casa de Vasudeva, que lo adoró de acuerdo con la etiqueta adecuada, lo saludó respetuosamente y le pidió que le hablara sobre el servicio devocional puro, que nos libera de todo tipo de miedo. Nārada elogió la aguda inteligencia de Vasudeva y luego relató la historia antigua de la conversación entre los nueve Yogendras, que eran hijos del Señor Ṛṣabhadeva y Nimi, el Rey de Videha.
El hijo de Svāyambhuva Manu fue Priyavrata. Su hijo era Āgnīdhra, cuyo hijo fue Nābhi. El Señor Ṛṣabhadeva, la porción plenaria de Vāsudeva, encarnó como el hijo del rey Nābhi. El mayor de un centenar de hijos de Ṛṣabhadeva fue Bharata, un devoto excelso de Nārāyaṇa por cuyo nombre esta tierra, que antes se llamaba Ajanābha-varṣa, se hizo famoso como Bhārata-varṣa. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva fueron ampliamente conocidos como los Nueve Yogendras: Kavi, Havir, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana. Ellos estaban bien versados en el conocimiento de uno mismo, fija en su objetivo y siempre buscando la perfección. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva asumieron el deber de kṣatriyas y se convirtieron en maestros de los nueve dvipas que comprenden Bhārata-varṣa. Otros de sus ochenta hijos se convirtieron en brāhmaṇas experto en smṛti doctrinas que propagan el camino del sacrificio fruitiva.
Los Nueve Yogendras, eran libre para moverse sin impedimento, viajaban por todas partes como lo deseaban. Eran compañeros directos de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana y vagaban libremente para dar protección a los distintos planetas del universo. El cuerpo humano se puede perder en cualquier momento, y es un logro muy raro. Pero aún, es más raro, conseguir la asociación de los devotos íntimos del Señor de Vaikuṇṭha, mientras que estemos en este cuerpo humano. La asociación de tales personas santas, aunque sea por una fracción de segundo, otorga todos los beneficios de un ser vivo. Por lo tanto el rey Nimi ofreció a los Nueve Yogendras asientos adecuados, los adoró, se humilló a sí mismo con reverencias y con alegría les preguntó acerca de bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma, o el servicio devocional puro al Señor, es el único medio y es de buena fortuna para el alma . El Señor Supremo, está complacido por tal servicio, ofrece su propio ser al devoto.
En respuesta a la pregunta del Rey, uno de los Nueve Yogendras, Kavi, habló de la siguiente manera: "Esos medios de progreso que se describen por la Personalidad de Dios, y que permiten a las personas, incluso tontas que logren fácilmente la perfecta autorrealización se llaman bhāgavata- dharma. Este bhāgavata-dharma, que se manifiesta como servicio a los pies de loto del infalible Señor Supremo, erradica todo temor a los seres vivos. Permaneciendo en bhāgavata-dharma uno nunca va a tropezar o caer, incluso mientras se mueva con los dos ojos cerrados. Lo que uno hace con su cuerpo, la mente, las palabras, la inteligencia, la conciencia, los sentidos y las inclinaciones naturales todos deben ser ofrecidos al Señor Narayana. Las entidades vivientes con aversión a los pies de loto del Señor están bajo el control de la energía ilusoria del Señor, māyā. Se olvidan de la identidad del Señor y son atrapados por la ilusión de la identificación con el cuerpo temporal. Bajo la influencia de la atracción material, se tiene mucho miedo. Así que lo mejor para ellos es rendir su energía viviente a un gurú cualificado y ejecutar la adoración del Señor Supremo, el controlador absoluto de māyā, con devoción pura. Así como por el consumo de un poco, se apacigua poco a poco su hambre y con cada bocado se siente más y más satisfechos y nutridos, un devoto rendido logra desapego de todos los objetos que no sean Kṛṣṇa, gana experiencia personal directa del Señor y condimentado amor puro por el Señor, todos al mismo tiempo ".
Havir dijo lo siguiente, describiendo las diferentes características de los devotos de primera clase, segunda clase y los devotos de tercera clase: "El que ofrece la adoración prescrita con fe a la Deidad del Señor Viṣṇu, pero no tiene devoción por los vaiṣṇavas y las cosas relacionadas con Viṣṇu es un devoto materialista. Uno que muestra amor por el Señor, de la amistad para los devotos del Señor, misericordia para los ignorantes e indiferencia para los enemigos de Viṣṇu y los vaiṣṇavas es un devoto intermedio. Y uno que ve la presencia del Señor Supremo en todo y ve todo en el Señor es el devoto más elevado. "Los devotos de primera clase se describen en ocho versos, que concluyen afirmando que el devoto de primera clase mantiene al Señor Supremo perpetuamente sujeta a su propio corazón con las cuerdas del afecto. El Señor Hari nunca sale el corazón de un devoto.
Procedencia: http://www.vedabase.com/en/sb/11/2
Maharaj Nimi se Encuentra con los Nueve Yogendras en español
SB 11.2: Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras
En este capítulo Nārada da instrucciones sobre el bhāgavata-dharma a los fieles y curiosos devotos de Vasudeva, al relatar una conversación entre Mahārāja Nimi y los nueve Yogendras.
Muy ansioso de ver al Señor Kṛṣṇa, Devarṣi Nārada residió casi exclusivamente en Dvārakā. Vasudeva, desconcertado por la potencia ilusoria del Señor, había ofrecido previamente adoración al Señor Supremo Ananta con el propósito de conseguir un hijo, pero no había podido adorarle por la liberación.
Una vez Nārada llegó a la casa de Vasudeva, que lo adoró de acuerdo con la etiqueta adecuada, lo saludó respetuosamente y le pidió que le hablara sobre el servicio devocional puro, que nos libera de todo tipo de miedo. Nārada elogió la aguda inteligencia de Vasudeva y luego relató la historia antigua de la conversación entre los nueve Yogendras, que eran hijos del Señor Ṛṣabhadeva y Nimi, el Rey de Videha.
El hijo de Svāyambhuva Manu fue Priyavrata. Su hijo era Āgnīdhra, cuyo hijo fue Nābhi. El Señor Ṛṣabhadeva, la porción plenaria de Vāsudeva, encarnó como el hijo del rey Nābhi. El mayor de un centenar de hijos de Ṛṣabhadeva fue Bharata, un devoto excelso de Nārāyaṇa por cuyo nombre esta tierra, que antes se llamaba Ajanābha-varṣa, se hizo famoso como Bhārata-varṣa. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva fueron ampliamente conocidos como los Nueve Yogendras: Kavi, Havir, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana. Ellos estaban bien versados en el conocimiento de uno mismo, fija en su objetivo y siempre buscando la perfección. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva asumieron el deber de kṣatriyas y se convirtieron en maestros de los nueve dvipas que comprenden Bhārata-varṣa. Otros de sus ochenta hijos se convirtieron en brāhmaṇas experto en smṛti doctrinas que propagan el camino del sacrificio fruitiva.
Los Nueve Yogendras, eran libre para moverse sin impedimento, viajaban por todas partes como lo deseaban. Eran compañeros directos de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana y vagaban libremente para dar protección a los distintos planetas del universo. El cuerpo humano se puede perder en cualquier momento, y es un logro muy raro. Pero aún, es más raro, conseguir la asociación de los devotos íntimos del Señor de Vaikuṇṭha, mientras que estemos en este cuerpo humano. La asociación de tales personas santas, aunque sea por una fracción de segundo, otorga todos los beneficios de un ser vivo. Por lo tanto el rey Nimi ofreció a los Nueve Yogendras asientos adecuados, los adoró, se humilló a sí mismo con reverencias y con alegría les preguntó acerca de bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma, o el servicio devocional puro al Señor, es el único medio y es de buena fortuna para el alma . El Señor Supremo, está complacido por tal servicio, ofrece su propio ser al devoto.
En respuesta a la pregunta del Rey, uno de los Nueve Yogendras, Kavi, habló de la siguiente manera: "Esos medios de progreso que se describen por la Personalidad de Dios, y que permiten a las personas, incluso tontas que logren fácilmente la perfecta autorrealización se llaman bhāgavata- dharma. Este bhāgavata-dharma, que se manifiesta como servicio a los pies de loto del infalible Señor Supremo, erradica todo temor a los seres vivos. Permaneciendo en bhāgavata-dharma uno nunca va a tropezar o caer, incluso mientras se mueva con los dos ojos cerrados. Lo que uno hace con su cuerpo, la mente, las palabras, la inteligencia, la conciencia, los sentidos y las inclinaciones naturales todos deben ser ofrecidos al Señor Narayana. Las entidades vivientes con aversión a los pies de loto del Señor están bajo el control de la energía ilusoria del Señor, māyā. Se olvidan de la identidad del Señor y son atrapados por la ilusión de la identificación con el cuerpo temporal. Bajo la influencia de la atracción material, se tiene mucho miedo. Así que lo mejor para ellos es rendir su energía viviente a un gurú cualificado y ejecutar la adoración del Señor Supremo, el controlador absoluto de māyā, con devoción pura. Así como por el consumo de un poco, se apacigua poco a poco su hambre y con cada bocado se siente más y más satisfechos y nutridos, un devoto rendido logra desapego de todos los objetos que no sean Kṛṣṇa, gana experiencia personal directa del Señor y condimentado amor puro por el Señor, todos al mismo tiempo ".
Havir dijo lo siguiente, describiendo las diferentes características de los devotos de primera clase, segunda clase y los devotos de tercera clase: "El que ofrece la adoración prescrita con fe a la Deidad del Señor Viṣṇu, pero no tiene devoción por los vaiṣṇavas y las cosas relacionadas con Viṣṇu es un devoto materialista. Uno que muestra amor por el Señor, de la amistad para los devotos del Señor, misericordia para los ignorantes e indiferencia para los enemigos de Viṣṇu y los vaiṣṇavas es un devoto intermedio. Y uno que ve la presencia del Señor Supremo en todo y ve todo en el Señor es el devoto más elevado. "Los devotos de primera clase se describen en ocho versos, que concluyen afirmando que el devoto de primera clase mantiene al Señor Supremo perpetuamente sujeta a su propio corazón con las cuerdas del afecto. El Señor Hari nunca sale el corazón de un devoto.
Procedencia: http://www.vedabase.com/en/sb/11/2
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