SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 17 de octubre del 2013
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DEVOTIONAL SONGS
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Deidades:
Signos ominosos en Deidades:
TEXTO 20
dEvTaaiNa ådNTaqv iSvÛiNTa ùuÀl/iNTa c )
wMae JaNaPada Ga]aMaa” PauraeÛaNaak-raé[Maa" )
>a]íié[Yaae iNaraNaNda" ik-Maga& dXaRYaiNTa Na" )) 20 ))
daivatāni rudantīva
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ
daivatāni — las Deidades de los templos; rudanti — parecen estar llorando; iva — así; svidyanti — sudando; hi — ciertamente; uccalanti — como si fuera a salir; ca — también; ime — estas; jana-padāḥ — ciudades; grāmāḥ — aldeas; pura — pueblos; udyāna — jardines; ākara — minas; āśramāḥ — ermitas, etc; bhraṣṭa — desprovistos de; śriyaḥ — belleza; nirānandāḥ — desprovistas de toda felicidad; kim — qué clase de; agham — calamidades; darśayanti — habrán de manifestarse; naḥ — a nosotros.
TRADUCCIÓN
Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 20, pág. 704).
TEXT 21
MaNYa WTaEMaRhaeTPaaTaENaURNa& >aGavTa" PadE" )
ANaNYaPauåzé[qi>ahsNaa >aUhRTaSaaE>aGaa )) 21 ))
manya etair mahotpātair
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir-
hīnā bhūr hata-saubhagā
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir-
hīnā bhūr hata-saubhagā
manye — lo doy por sentado; etaiḥ — por todos estos; mahā — gran; utpātaiḥ — aumentos; nūnam — por la falta de; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; padaiḥ — los signos de la planta del pie; ananya — extraordinario; puruṣa — de la Personalidad Suprema; śrībhiḥ — por los signos auspiciosos; hīnā — despojó; bhūḥ — la Tierra; hata-saubhagā — sin la fortuna.
TRADUCCIÓN
Creo que todas estas perturbaciones terrenales son signos de una gran pérdida en la buena fortuna del mundo. Éste tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas del los pies de loto del Señor. Estas señales indican que eso ya no ocurrirá.(S.B. 1º, Cap. 14, V. 21, pág. 704).
Deidades Planetarias:
Bṛhaspati
http://en.wikipedia.org/wiki/B%E1%B9%9Bhaspati
http://es.wikipedia.org/wiki/Brihaspati
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/B%E1%B9%9Bhaspati.html
Es es el sacerdote de los Devas en la Tradición Hindú, y de los Asuras es Sukra (que es el sacerdote de los Asuras).
http://en.wikipedia.org/wiki/B%E1%B9%9Bhaspati
http://es.wikipedia.org/wiki/Brihaspati
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/B%E1%B9%9Bhaspati.html
Es es el sacerdote de los Devas en la Tradición Hindú, y de los Asuras es Sukra (que es el sacerdote de los Asuras).
Bṛhaspati es el hijo de Angirasa, según el Rig Veda
Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Bṛhaspati entonces abandonó a los semidioses, con lo cual se quedaron sin sacerdote. Sin embargo, a pedido de los semidioses, Viśvarūpa, el hijo del brāhmaṇa Tvaṣṭā, aceptó ocupar ese cargo.
En cierta ocasión, Indra, el rey de los semidioses, acompañado de su esposa Śacīdevī, escuchaba las alabanzas que le dirigían diversos semidioses, como los siddhas, los cāraṇas y los gandharvas. En ese momento entró en la sala Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Indra, excesivamente absorto en la opulencia material, olvidó su posición y no ofreció el debido respeto a Bṛhaspati, quien entonces, al darse cuenta de lo orgulloso que estaba Indra de su opulencia material, decidió darle una lección, y desapareció inmediatamente del lugar. Indra se arrepintió mucho, pues entendía que, debido a su opulencia, se había olvidado de presentar sus respetos ante su maestro espiritual. Saliendo del palacio, buscó a su maestro para pedirle perdón, pero no encontró a Bṛhaspati en ninguna parte.
Debido a esa conducta irrespetuosa con su maestro espiritual, Indra perdió toda su opulencia y fue vencido por los demonios, que, en una gran batalla, derrotaron a los semidioses y ocuparon el trono de Indra. Más tarde, el rey Indra, junto con los demás semidioses, se refugió en el Señor Brahmā. Éste, comprendiendo la situación, reprendió a los semidioses por haber ofendido a su maestro espiritual. Siguiendo las órdenes del Señor Brahmā, los semidioses aceptaron en calidad de sacerdote a Viśvarūpa, que era un brāhmaṇa hijo de Tvaṣṭā. Entonces, bajo el sacerdocio de Viśvarūpa, celebraron yajñas y lograron vencer a los demonios.
Delhi:
TEXT 6
k-QaMaal/i+aTa" PaaErE" SaMPa[aá" ku-åJaa®l/aNa( )
oNMataMaUk-Ja@viÜcrNa( GaJaSaaûYae )) 6 ))
katham ālakṣitaḥ pauraiḥ
samprāptaḥ kuru-jāńgalān
unmatta-mūka-jaḍavad
vicaran gaja-sāhvaye
katham —cómo; ālakṣitaḥ—reconocido; pauraiḥ—por los ciudadanos; samprāptaḥ—llegando; kuru-jāńgalān—las provincias Kuru-jāńgala; unmatta—loco; mūka—mudo; jaḍavat—retardado; vicaran—errando; gaja-sāhvaye—Hastināpura;.
TRADUCCIÓN
¿Cómo pudieron los ciudadanos reconocerlo a él (Śrīla Śukadeva, el hijo de Vyāsa) cuando entró en la ciudad de Hastināpura (hoy Delhi), después de andar errando por las provincias de Kuru y Jāńgala con el aspecto de un demente, mudo y retardado?
SIGNIFICADO
Antiguamente, la actual ciudad de Delhi era conocida como Hastināpura, pues en un principio fue fundada por el rey Hastī. Gosvāmī Śukadeva, después de abandonar su casa paterna, se puso a errar como un demente, y, por lo tanto, era muy difícil para los ciudadanos reconocer su excelsa posición. Por consiguiente, a un sabio no se le reconoce con la vista, sino con el oído. Uno debe acercarse a un sādhu o gran sabio no para verlo, sino para oírlo. Si uno no está dispuesto a oír las palabras de un sādhu, no obtendrá ningún beneficio. Śukadeva Gosvāmī era un sādhu que podía hablar acerca de las actividades trascendentales del Señor. Él no se dedicaba a satisfacer los caprichos de ciudadanos ordinarios. Él fue reconocido cuando expuso el tema del Bhāgavatam, y nunca trató de utilizar malabarismos como si fuera un mago. Exteriormente parecía ser un retardado y mudo demente, pero en realidad era la personalidad trascendental más elevada de todas. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 6, págs. 182-183).
Democracia:
El ateísmo arruina la Democracia:
TEXTO 32
ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))
kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
kecit —alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya-ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.
TRADUCCIÓN
Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.
SIGNIFICADO
Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en El Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).
Democracia degradada// Monarquía vs. Democracia:
TEXT 43
Al/+YaMaa<ae NardevNaaiMan
rQaa®Paa<aavYaMa® l/aek-" )
Tada ih caErPa[curae ivNa&+Ya‚
TYar+YaMaa<aae_ivvæQavTa( +a<aaTa( )) 43 ))
alakṣyamāṇe nara-deva-nāmni
rathāńga-pāṇāv ayam ańga lokaḥ
tadā hi caura-pracuro vinańkṣyaty
arakṣyamāṇo ’vivarūthavat kṣaṇāt
alakṣyamāṇe —siendo abolido; nara-deva--monárquico; nāmni—de nombre; ratha-ańga-pāṇau—el representante del Señor; ayam—éste; ańga—¡oh, hijo mío!; lokaḥ—este mundo; tadā hi—de inmediato; caura—ladrones; pracuraḥ—demasiado; vinańkṣyati—destruye; arakṣyamāṇaḥ—estando protegidos; avivarūtha-vat—como ovejas; kṣaṇāt—de inmediato.
TRADUCCIÓN
Mi querido niño, el Señor, quien porta la rueda de una cuadriga, es representado por el régimen monárquico, y cuando éste régimen queda abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos, como si éstos fueran ovejas dispersas.
SIGNIFICADO
Según El Śrīmad-Bhāgavatam, el régimen monárquico representa al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Se dice que el rey es el representante de la Absoluta Personalidad de Dios, porque a él se lo forma de modo tal que adquiera las cualidades de Dios para proteger a los seres vivientes. El Señor planeó la Batalla de Kurukṣetra para restablecer al verdadero representante del Señor, a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Un rey ideal intensamente formado con el espíritu marcial mediante la cultura y el servicio devocional, constituye un rey perfecto. Esa clase de monarquía personal es muy superior a la llamada democracia en que no hay ni formación ni responsabilidad. Los ladrones y truhanes de la democracia moderna buscan ser elegidos mediante la falsa representación de votos, y los truhanes y ladrones triunfantes se devoran a la población en masa. Un monarca preparado es muy superior a cientos de inútiles truhanes ministeriales, y aquí se señala que con la abolición de un régimen monárquico como el de Mahārāja Parīkṣit, las masas quedan expuestas a muchos ataques de la era de Kali. Ellas nunca están felices con una forma de democracia anunciada en demasía. El resultado de semejante administración sin rey se describe en los siguientes versos. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 43, págs. 918-919).
TEXT 44
TadÛ Na" PaaPaMauPaETYaNaNvYa&
YaàíNaaQaSYa vSaaeivRlu/MPak-aTa( )
ParSPar& ganiNTa XaPaiNTa v*ÅTae
PaéUNa( iñYaae_QaaRNa( PauådSYavae JaNaa" )) 44 ))
tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ
yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt
parasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate
paśūn striyo ’rthān puru-dasyavo janāḥ
tat —por esa razón; adya—a partir de ese día ; naḥ—sobre nosotros; pāpam—reacción del pecado; upaiti—dominará; ananvayam—desorden; yat—porque; naṣṭa—abolido; nāthasya—del monarca; vasoḥ—de riqueza; vilumpakāt—siendo asaltado; parasparam—entre sí; ghnanti—matarán; śapanti—harán daño; vṛṣjate—robarán; paśūn—animales; striyaḥ—mujeres; arthān—riquezas; puru—grandemente; dasyavaḥ—ladrones; janāḥ—las masas.
TRADUCCIÓN
A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente, habrá grandes desórdenes sociales. La gente será herida y matada, y los animales y las mujeres serán robados. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.
SIGNIFICADO
La palabra naḥ (nosotros) es muy significativa en este verso. El sabio asume debidamente la responsabilidad de los brāhmaṇas como comunidad, por matar al gobierno monárquico y darle así una oportunidad a los supuestos demócratas, que por lo general son asaltantes que roban la riqueza de los súbditos del Estado. Los supuestos demócratas han capturado la maquinaria administrativa, sin asumir la responsabilidad de mantener la condición próspera de los ciudadanos. Cada cual captura el puesto para la complacencia personal, y, debido a eso, en vez de un rey, hay un número creciente de reyes irresponsables que les cobran impuestos a los ciudadanos. Aquí se predice que en ausencia de un buen gobierno monárquico, todo el mundo será motivo de disturbio para los demás, mediante el robo de las riquezas, los animales, las mujeres, etc. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 44, págs. 919-920).
Demonio(s):
Los Demonios, adoran a Śiva// Jarāsandha como Demonio:
TEXTO 9
YataeJaSaa Na*PaiXarae_x(iga]MahNMa%aQaRMa(
AaYaaeR_NauJaSTav GaJaaYauTaSatvvqYaR” )
TaeNaaôTaa” Pa[MaQaNaaQaMa%aYa >aUPaa
YaNMaaeicTaaSTadNaYaNa( bil/Maßre Tae )) 9 ))
yat-tejasā nṛpa-śiro-’ńghrim ahan makhārtham
āryo ’nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te
yat —cuyo; tejasā—por la influencia; nṛpa-śiraḥ-ańghrim—aquél cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan—matado; makha-artham—para el sacrificio; āryaḥ—respetable; anujaḥ—hermano menor; tava—tu; gaja-ayuta—diez mil elefantes; sattva-vīryaḥ—existencia poderosa; tena—por él; āhṛtāḥ—reunido; pramatha-nātha—el señor de los fantasmas (Mahābhairava); makhāya—para el sacrificio; bhūpāḥ—reyes; yat-mocitāḥ—por quien fueron liberados; tat-anayan—todos ellos trajeron; balim—impuestos; adhvare—presentados; te—a ti.
TRADUCCIÓN
Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefante, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahābairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
SIGNIFICADO
Jarāsandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kāśī. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran ṛṣi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Éstas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne de los niños recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedo completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jarā, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presento el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expreso su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consiguiente, se le dio el nombre de Jarāsandha, o aquel que fue el unido por Jarā, la demonia. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kauśika, quien le predijo a Bṛhadratha la aparición de su hijo.
Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor Śiva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābairava, o Kalabhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adopto un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron tanto invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimo, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido único cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligado con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).
Los científicos como Demonios// Los Demonios, perturban a la sociedad:
TEXTO 8
YaTSaiàDaavhMau %a<@vMaGanYae_da‚
iMaNd]& c SaaMarGa<a& TarSaa iviJaTYa )
l/BDaa Sa>aa MaYak*-Taad(>auTaiXaLPaMaaYaa
idG>Yaae_hrà*PaTaYaae bil/Maßre Tae )) 8 ))
yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye ’dām
indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya
labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā
digbhyo ’haran nṛpatayo balim adhvare te
yat —cuyo; sannidhau—estando cerca; aham—yo mismo; u—señal de asombro; khāṇḍavam—el bosque protegido por Indra, el rey del cielo; agnaye—al dios del fuego; adām—entregado; indram—Indra; ca—también; sa—junto con; amara-gaṇam—los semidioses; tarasā—con toda destreza; vijitya—habiendo conquistado; labdhā—habiendo obtenido; sabhā—casa de asambleas; maya-kṛtā—construida por Maya; adbhuta—muy maravillosa; śilpa—arte y habilidad; māyā—potencia; digbhyaḥ—de todas las direcciones; aharan—reunido; nṛpatayaḥ—todos los príncipes; balim—regalos; adhvare—traídos; te—a ti.
TRADUCCIÓN
Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khāṇḍava. Y, sólo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rājasūya-yajña y te pagaron los tributos.
SIGNIFICADO
El demonio Maya Dānava, era un habitante del bosque Khāṇḍava, y cuando se le prendió fuego al bosque, le pidió protección a Arjuna. Arjuna le salvó la vida, y como resultado de ello el demonio se sintió obligado con él. El demonio correspondió construyéndoles a los Pāṇḍavas una maravillosa casa de asambleas, que atrajo extraordinariamente la atención de los príncipes de todos los Estados. Ellos sintieron el poder sobrenatural de los Pāṇḍavas, y, en consecuencia, todos ellos se sometieron sin protestar y le pagaron los tributos al Emperador. Los demonios poseen poderes sobrenaturales maravillosos para crear maravillas materiales. Pero ellos siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los perniciosos científicos materialistas, quienes crean algunas maravillas materiales para disturbio de la sociedad. Por ejemplo, la creación de las armas nucleares ha causado cierto pánico en la sociedad humana. Maya también era un materialista de esa clase, y conocía el arte de crear esas cosas maravillosas. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa quería matarlo. Cuando el demonio se vio perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Kṛṣṇa, se refugió en un devoto tan eminente como lo era Arjuna, quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Śrī Kṛṣṇa. Los devotos son, por ende, más misericordiosos que el Señor, y en el servicio devocional la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor dejaron de perseguir al demonio, en cuanto ambos vieron que un devoto como Arjuna le había brindado refugio. Este demonio, sintiéndose obligado con Arjuna, quiso hacerle algún servicio para expresar su agradecimiento, pero Arjuna rehusó aceptar que le diera algo a cambio. El Señor Kṛṣṇa, no obstante, complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que le prestara servicio al rey Yudhiṣṭhira mediante la construcción de una maravillosa casa de asambleas. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto se obtiene la misericordia del Señor, y por la misericordia del Señor se obtiene la oportunidad de servir al devoto del Señor. La maza de Bhīmasena también era un regalo de Maya Danava. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 8, págs. 731-732).
Los Demonios, como brāhmaṇas en el Kali-yuga:
TEXTO 47
APaaPaezu Sv>a*TYaezu bale/NaaPaKvbuiÖNaa )
PaaPa& k*-Ta& TaÙGavaNa( SavaRTMaa +aNTauMahRiTa )) 47 ))
apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhinā
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati
apāpeṣu —a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva-bhṛtyeṣu—a aquel que está subordinado y merece ser protegido; bālena—por un niño; apakva—que es inmaduro; buddhinā—con inteligencia; pāpam—acto pecaminoso; kṛtam—se ha perpetrado; tat bhagavān—por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva-ātmā—quien es omnipresente; kṣantum—sólo para perdonar; arhati—merece.
TRADUCCIÓN
Luego, el ṛṣi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.
SIGNIFICADO
Cada cual es responsable de sus actos, ya sean éstos piadosos o pecaminosos. Rṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por los brāhmaṇas , ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brāhmaṇas están a la cabeza de las órdenes sociales, tienen la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado kṣatriya o vaiśya, etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había ninguna razón para ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brāhmaṇa, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir al rey, el tonto de Śṛńgi había cometido no sólo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El rṣi pudo prever, pues, que sólo la Suprema Personalidad de Dios podia salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto, él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto.
Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era al hijo de un brāhmaṇa a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, sólo para que éste pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en El Vāraha Purāṇa, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias brāhmaṇas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brāhmaṇas piadosos, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brāhmaṇas . El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Rṣi, y a todos los hijos necios de los brāhmaṇas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Śṛńgi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Śamīka Rṣi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brāhmaṇa. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 47, págs. 922-924).
quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de otros. Para satisfacer esa ambición, los asuras, especialmente los ateos reyes o primeros mandatarios del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortales, para causar una guerra en una sociedad pacífica. Ellos no tienen más ambición que la del engrandecimiento personal, y, en consecuencia, la Madre Tierra se siente sobrecargada con esos excesivos aumentos del poderío militar. Con el aumento de la población asúrica , aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos, o devas.
Disculpen las Molestias
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Maestros Espirituales
BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012
Demonios, conscientes de Kṛṣṇa:
Luego, el Señor se casó con gran pompa y festejo, y en esa época comenzó a predicar en Navadvīpa el canto en congregación del santo nombre del Señor. Algunos de los brāhmaṇas sintieron envidia de Su popularidad, y pusieron muchos obstáculos en Su camino. Estaban tan envidiosos, que finalmente llevaron el caso ante el magistrado musulmán de Navadvīpa. Bengala estaba en ese entonces gobernada por los Pathans, y el gobernador de la provincia era Nawab Hussain Shah. El magistrado musulmán de Navadvīpa tomó muy en serio las quejas de los brāhmaṇas, y al principio les advirtió a los seguidores de Nimāi Paṇḍita que no cantaran en voz alta el nombre de Hari. Pero Śrī Caitanya les pidió a Sus seguidores que desobedecieran las órdenes del Kazi, y ellos continuaron con su grupo de sańkīntana (canto) como de costumbre. El magistrado envió entonces a unos guardias, los cuales interrumpieron el sańkīntana y rompieron algunas de las mṛdańgas (tambores). Cuando Nimāi Paṇḍita oyó de este incidente, organizó una manifestación de desobediencia civil. En la India, Él es el pionero de desobediencia civil por una causa justa. Él organizó una procesión de cien mil hombres con miles de mṛdańgas y karatālas (címbalos de mano), y la procesión pasó por las calles de Navadvīpa desafiando al Kazi, que era quien había dado la orden, Finalmente la procesión llegó a la residencia del Kazi, el cual, por temor a la multitud, subió al segundo piso. La muchedumbre que se había reunido ante la residencia del Kazi tenía una actitud violenta, pero el Señor les pidió que se condujeran de una forma pacífica. En ese momento, el Kazi bajó y trató de apaciguar al Señor, dirigiéndose a Él como su sobrino. El Kazi indicó que él trataba de tío a Nīlāmbara Cakravartī, y, en consecuencia, Śrīmatī Śacīdevī, la madre de Nimāi Paṇḍita, era su hermana. Él le preguntó al Señor sí el hijo de su hermana podía disgustarse con Su tío materno, y el Señor respondió que como el Kazi era Su tío materno, debía recibir bien a su sobrino en su casa. De esta forma se mitigó el asunto, y los dos entendidos eruditos comenzaron una larga discusión acerca del Corán y los śāstras hindúes. El Señor sacó a colación el tema de la matanza de vacas, y el Kazi le contestó debidamente mediante citas del Corán. A su vez, el Kazi también le hizo preguntas al Señor acerca del sacrificio de vacas que figura en los Vedas, y el Señor respondió que dicho sacrificio, tal como se menciona en los Vedas, no es realmente matanza de vacas. En ese sacrificio, un toro viejo o una vaca vieja se sacrificaban con objeto de que recibieran una vida nueva y más joven mediante el poder de los mantras védicos. Pero en el Kali-yuga, esos sacrificios de vacas están prohibidos, pues no hay brāhmaṇas capacitados para dirigir un sacrificio semejante. En efecto, en Kali-yuga todos los yajñas (sacrificios) están prohibidos debido a que son esfuerzos inútiles que hacen los hombres tontos. En Kali-yuga, únicamente se recomienda el sańkīrtana-yajña para todos los propósitos prácticos. Hablando de esa manera, el Señor convenció finalmente al Kazi, el cual se volvió seguidor del Señor. El Kazi declaró que, desde ese día en adelante, nadie debía obstaculizar el movimiento de sańkīrtana que había comenzado el Señor, y en su testamento les dejó esa orden a sus descendientes. La tumba del Kazi aún existe en el área de Navadvīpa, y los peregrinos hindúes van allí a ofrecer sus resnetos. Los descendientes del Kazi viven aún en el área, y nunca se han opuesto al sańkīrtana, ni siquiera durante los días de los desórdenes hindúes-musulmanes.
Este incidente muestra de manera clara que el Señor no era un vaiṣṇava supuestamente tímido, Un vaiṣṇava es un devoto del Señor sin temor alguno, y, por una causa justa, puede dar cualquier paso adecuado para el propósito en cuestión, Arjuna también era un devoto vaiṣṇava de Kṛṣṇa, y luchó valientemente para satisfacer al Señor. De igual manera, Vajrāṇgajī, o Hanumān, también era un devoto de Rāma, y le dió algunas lecciones al bando no devoto de Rāvana. Los principios del vai vaiṣṇavismo son los de satisfacer al Señor por todos los medios. Un vaiṣṇava es por naturaleza un ser viviente pacífico y no violento, y tiene todas las buenas cualidades de Dios, pero cuando el no devoto blasfema contra el Señor o Su devoto, el vaiṣṇava nunca tolera la insolencia.
Después de este incidente, el Señor comenzó a predicar y propagar más vigorosamente Su bhāgavata-dharma, o movimiento de sańkīrtana, y todo aquel que se oponía a esta propagación del yuga-dharma, o el deber de la era, era debidamente castigado de diversas maneras. Dos caballeros brāhmaṇas de nombre Cāpala y Gopāla, que además eran tíos maternos del Señor, fueron atacados de lepra como castigo, y luego, cuando se arrepintieron, fueron perdonados por el Señor. Este en el transcurso de Sus labores de prédica, solía enviar diariamente a todos Sus seguidores —entre ellos a Śrīla Nityānanda Prabhu y a Ṭhākura Haridāsa, dos de los principales líderes de Su grupo—, a predicar de puerta en puerta El Śrīmad-Bhāgavatam. Todo Navadvīpa estaba sobrecargado de Su movimiento de sańkīrtana, y Su centro de actividades se hallaba en la casa de Śrīvāsa Ṭhākura y Śrī Advaita Prabhu, dos de Sus principales discípulos casados. Estos dos eruditos dirigentes de la comunidad brāhmaṇa eran quienes respaldaban más ardientemente el movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Advaita Prabhu fue la principal causa del advenimiento del Señor. Cuando Advaita Prabhu vio que toda la sociedad humana estaba llena de actividades materialistas y desprovista de servicio devocional, siendo este último lo único que podra salvar a la humanidad del sufrimiento triple de la existencia material, Él, movido por Su compasión sin causa para con la sociedad humana consumida por la época, oró fervientemente, pidiendo la encarnación del Señor, y adoró de forma continua al Señor con agua del Ganges y hojas del sagrado árbol de tulasī. En lo que se refiere a la labor de prédica dentro del movimiento de sańkīrtana, cada uno de ellos tenía la responsabilidad de desempeñar diariamente la parte que le correspondiera, conforme a las órdenes del Señor. (S.B. 1º, Introduc., págs. 10-12).
TEXT 11
AiPa Na” SauôdSTaaTa baNDava” k*-Z<adevTaa” )
d*ía” é[uTaa va Yadv" SvPauYaa| Sau%MaaSaTae )) 11 ))
api naḥ suhṛdas tāta
bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
madhu —Madhu; bhoja—Bhoja; daśārha—Daśārha; arha—Arha; kukura—Kukura; andhaka—Andhaka; vṛṣṇibhiḥ—por los descendientes de Vṛṣṇi; ātma-tulya—como Él mismo; balaiḥ—por la fuerza; guptām—protegido; nāgaiḥ—por los Nagas; bhogavatīm—la capital de Nāgaloka; iva—como.
TRADUCCIÓN
Así como Bhogavatī, la capital de Nāgaloka, la protegen los Nāgas, así mismo a Dvārakā la protegían los descendientes de Vṛṣṇi - Bhoja, Madhu, Daśārha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. -, que eran todos tan fuertes como el Señor Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
La palabra específica kṛṣṇa-devatāḥ, es decir, aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Kṛṣṇa, es significativa. Los Yādavas y los Pāṇḍavas, quienes siempre están absortos en el Señor Kṛṣṇa y Sus diferentes actividades trascendentales, eran todos devotos puros del Señor tal como Vidura. Vidura dejó el hogar con el fin de consagrarse por completo al servicio del Señor, y los Pāṇḍavas y los Yādavas siempre estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa. Así pues, no hay ninguna diferencia en sus cualidades devocionales puras. Ya sea que el devoto puro se quede en casa o que se vaya de ella, su verdadera cualidad consiste en estar absorto en Kṛṣṇa de un modo favorable, es decir, sabiendo bien que el Señor Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla y otros demonios como ellos también estaban absortos en el Señor Kṛṣṇa, pero estaban absortos de una manera diferente, es decir, desfavorablemente, o pensando en Él como si únicamente fuera un hombre poderoso. Por lo tanto, Kaṁsa y Śiśupāla no están en el mismo nivel en que se encuentran devotos puros tales como Vidura, los Pāṇḍavas y los Yādavas.
Mahārāja Yudhiṣṭhira también estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados de Dvārakā. De no ser así, no le hubiera preguntado a Vidura por ellos. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba, pues, en el mismo nivel de devoción que Vidura, aunque estuviera dedicado a los asuntos estatales del reino del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 11, pág. 634).
Devotos vs. Demonios:
TEXTO 34
Yaae vE MaMaaiTa>arMaaSaurv&Xaraja‚
Ma+aaEih<aqXaTaMaPaaNauddaTMaTaN}a" )
Tva& du"SQaMaUNaPadMaaTMaiNa PaaEåze<a
SaMPaadYaNa( Yaduzu rMYaMaib>a]d®Ma( )) 34 ))
/p>
yo vai mamātibharam āsura-vaṁśa-rājñām
akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma-tantraḥ
tvāṁ duḥstham ūna-padam ātmani pauruṣeṇa
sampādayan yaduṣu ramyam abibhrad ańgam
yaḥ—Aquel que; vai—ciertamente; mama—mío; ati-bharam—muy pesado; āsura-vaṁśa—incrédulos; rājñām—de los Reyes; akṣauhiṇī—una división militar; śatam—cientos de esas divisiones; apānudat—extirpadas; ātma-tantraḥ—autosuficiente; tvām—a ti; duḥstham—puesto en dificultad; ūna-padam—privado de la fuerza de pararse; ātmani—interno; pauruṣeṇa—a fuerza de energía; sampādayan—para ejecutar; yaduṣu—en la dinastía Yadu; ramyam—trascendentalmente hermoso; abibhrat—aceptó; ańgam—cuerpo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, personalidad de la religión!, yo estaba sumamente sobrecargada por las excesivas falanges militares organizadas por reyes ateos, y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. De igual modo, usted también se hallaba en una condición angustiosa, debilitada su fuerza para estar de pie, y, por ello, para aliviarlo, Él también se encarnó en la familia de los Yadus mediante Su energía interna.
SIGNIFICADO
Los asuras
quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de otros. Para satisfacer esa ambición, los asuras, especialmente los ateos reyes o primeros mandatarios del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortales, para causar una guerra en una sociedad pacífica. Ellos no tienen más ambición que la del engrandecimiento personal, y, en consecuencia, la Madre Tierra se siente sobrecargada con esos excesivos aumentos del poderío militar. Con el aumento de la población asúrica , aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos, o devas.
En una situación de esa índole, la Personalidad de Dios se encarna para eliminar a los indeseables asuras
y restablecer los verdaderos principios de la religión. Ésa era la misión del Señor Śrī Kṛṣṇa, y Él la cumplió. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 34, págs. 822-823).
El Señor aniquila a los Demonios:
TEXT 43
é[qk*-Z<a k*-Z<aSa% v*Z<Ya*z>aaviNaDa]uGa(
raJaNYav&XadhNaaNaPavGaRvqYaR )
GaaeivNd GaaeiÜJaSauraiTaRhravTaar
YaaeGaeìrai%l/Gaurae >aGavàMaSTae )) 43 ))
śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-
rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya
govinda go-dvija-surārti-harāvatāra
yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te
śrī-kṛṣṇa—¡oh, Śrī Kṛṣṇa!; kṛṣṇa-sakha—¡oh, amigo de Arjuna!; vṛṣṇi—de los descendientes de Vṛṣṇi; ṛṣabha—¡oh, el principal!; avani—la Tierra; dhruk—rebeldes; rājanya-vaṁśa—dinastías de los reyes; dahana—¡oh, aniquilador!; anapavarga—sin deterioro de; vīrya—valentía; govinda—¡oh, propietario de Goloka-dhāma!; go—de las vacas; dvija—los brāhmaṇas; sura—los semidioses; arti-hara—aliviar la aflicción; avatāra—¡oh, Señor que desciendes!; yoga-īśvara—¡oh, amo de todos los poderes místicos!; akhila—universal; guro—¡oh, preceptor!; bhagavan—¡oh, poseedor de todas las opulencias!; namaḥ te—respetuosas reverencias a Ti.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada transcendental, y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el todopoderoso Dios, y a Tí ofrezco mis respetuosas reverencias.
SIGNIFICADO
Śrīmatī Kuntīdevī hace aquí un resumen del Supremo Señor Sri Krsna. El Señor todopoderoso tiene Su trascendental morada eterna, en la que se dedica a cuidar vacas surabhi. A Él lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Él desciende al mundo material a redimir a Sus devotos y a aniquilar a los elementos perturbadores que, en grupos de partidos políticos y reyes, se supone que están a cargo de la labor de administración. Él crea, mantiene y aniquila, mediante Sus ilimitadas energías, y aun así siempre está colmado de valor, y Su potencia no se deteriora. Las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor son todos objeto de Su especial atención, porque todos ellos son factores muy importantes para el bienestar general de los seres vivientes. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 43, págs. 401-402).
El Señor rechazado por los Demonios:
TEXT 34
Wv& Na*Paa<aa& i+aiTa>aarJaNMaNaa‚
Ma+aaEih<aqi>a” Pairv*taTaeJaSaaMa( )
ivDaaYa vEr& ìSaNaae YaQaaNal&/
iMaQaae vDaeNaaeParTaae iNaraYauDa” )) 34 ))
evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām
akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām
vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ
mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ
evam —así pues; nṛpāṇām—de los reyes o administradores; kṣiti-bhāra—la carga de la Tierra; janmanām—nacidos de ese modo; akṣauhiṇībhiḥ—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; parivṛtta—engreídos por ese ambiente; tejasām—valentía; vidhāya—habiendo creado; vairam—hostilidad; śvasanaḥ—interacción del viento y las plantas tubulares; yathā—tal como es; analam—fuego; mithaḥ—entre sí; vadhena—matándolos; uparataḥ—alivió; nirāyudhaḥ—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha;.
TRADUCCIÓN
El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y éstos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.
SIGNIFICADO
Tal como se afirmó con anterioridad, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas, las cuales se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el propietario y disfrutador genuino de todo lo que se ha manifestado en Su creación. Por desgracia, el ser viviente, influido por la energía ilusoria, se convierte en un falso disfrutador , bajo las órdenes de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de volverse Dios, el engañado ser viviente aumenta su fuerza material mediante muchísimas actividades, y se vuelve así una carga para la Tierra; tanto, que para los sensatos la Tierra se convierte en un lugar completamente inhabitable. Este estado de cosas se denomina dharmasya glāniḥ, o mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana es lo preponderante, los seres vivientes más sensatos se perturban con la dificil situación creada por los administradores viciosos, los cuales simplemente son unas cargas para la Tierra, y el Señor aparece por medio de Su potencia interna, tan sólo para salvar al sector más sensato de la humanidad y aliviar la carga que crean los administradores terenales de diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre dichos administradores no queridos, tal como el aire ocasiona un incendio en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El incendio del bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de la misma manera aparece la hostilidad entre diferentes grupos de políticos, por el invisible designio del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se dedican de ese modo a pelear entre ellos por conflictos ideológicos, y así agotan todos sus poderes. Ésa es la verdadera voluntad del Señor, que se refleja en la historia del mundo, y continuará ocurriendo así hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En El Bhagavad-gītā , este hecho se describe muy vivídamente (Bg. 7.14). Allí se dice: “La energía ilusoria es Mi potencia, y por ello no es posible que los subordinados seres vivientes superen la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mi (la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa), pueden atravesar el gigantesco océano de la energía material.” Esto significa que nadie puede establecer paz y prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante una ideología o filosofía especulativa. La única manera es la de entregarse al Señor Supremo, y quedar así libre del engaño de la energía ilusoria.
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/Ops.html
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/B%E1%B9%9Bhaspati.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Brihaspati
Desgraciadamente, las personas que están dedicadas a un trabajo destructivo son incapaces de entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son necios de lo peor; son lo más bajo de las especies humanas de vida; han sido despojados de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser educados desde el punto de vista académico. Todos son de una mentalidad demoníaca: siempre desafían el supremo poder del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que están anhelando siempre la fuerza y el poder material, son indudablemente tontos de lo peor, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente; y como ignoran esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que se termina al acabarse el cuerpo material. Ellos son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana tiene especialmente por objeto restablecer la perdida relación que se tiene con el Señor, y ellos desperdician esa oportunidad por estar dedicados a actividades materiales. Ellos están despojados de su conocimiento, porque incluso después de una prolongada especulación, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum de todo. Todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, como ocurrió con materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 34, págs. 558-560).
Los Demonios, enemigos del Señor// Semidioses vs. Demonios// Los Demonios, envidiosos:
TEXTO 34
YaYaahrd( >auvae >aar& Taa& TaNau& ivJahavJa” )
k-<$=k&- k-<$=ke-Naev ÜYa& caPaqiXaTau” SaMaMa( )) 34 ))
yayāharad bhuvo bhāraṁ
tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ
kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva
dvayaṁ cāpīśituḥ samam
yayā —aquello por lo cual; aharat—se llevó; bhuvaḥ—del mundo; bhāram—carga; tām—ese; tanum—cuerpo; vijahau—despojó; ajaḥ—el innaciente; kaṇṭakam—espina; kaṇṭakena—por la espina; iva—como eso; dvayam—ambos; ca—también; api—aunque; īśituḥ—controlando; samam—igual.
TRADUCCIÓN
El Innaciente Supremo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina de otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
SIGNIFICADO
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que ṛṣis
como Śaunaka y otros, que estaban oyendo a Sūta Gosvāmī narrar El Śrīmad-Bhāgavatam en Naimiṣāraṇya no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez. Para liberarlos de esa agonía mental, Sūta Gosvāmī les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abondonaran sus cuerpos, con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo. Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa , y, por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Nārada por estar ebríos, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Esta historia la encontraremos en el Décimo Canto. Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses obedecen al Señor, mientras que los asuras no lo hacen. Así pues, el ejemplo de sacar una espina con otra es muy idóneo. Una espina, que le causa al Señor molestia en la pierna, es sin duda una perturbación para Él, y la otra espina, que saca a los elementos perturbadores, sin duda que le presta servicio a Él. De modo que, aunque cada ser viviente es una parte integral del Señor, aun así aquel que es una molestia para el Señor recibe el nombre de asura , y aquel que es un servidor voluntario del Señor recibe el nombre de devatā, o semidiós. En el mundo material, los devatās y los asuras siempre se están enfrentando, y el Señor siempre salva a los devatās de las manos de los asuras . Ambos grupos se hallan bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre la de proteger a los devatās y destruir a los asuras - cuando quiera que haya esa necesidad en el mundo -, y hacerles bien a ambos grupos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 34, págs. 765-766).
TEXTO 49
Saae_YaMaÛ MaharaJa >aGavaNa( >aUTa>aavNa” )
k-al/æPaae_vTaq<aaeR_SYaaMa>aavaYa SauriÜzaMa( )) 49 ))
so ’yam adya mahārāja
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kāla-rūpo ’vatīrṇo ’syām
abhāvāya sura-dviṣām
saḥ —el Señor Supremo; ayam—el Señor Śrī Kṛṣṇa; adya—actualmente; mahārāja—¡oh, Rey!; bhagavān—la Personalidad de Dios; bhūta-bhāvanaḥ—el creador o el padre de todo lo creado; kāla-rūpaḥ—disfrazado del tiempo devorador; avatīrṇaḥ—descendió; asyām—al mundo; abhāvāya—para eliminar; sura-dviṣām—a aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, disfrazado del tiempo que todo lo devora (kāla-rūpa), ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos.
SIGNIFICADO
Hay dos clases de seres humanos: los envidiosos y los obedientes. Como el Señor Supremo es único y es el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son hijos Suyos, pero a ellos se les conoce como asuras.
Sin embargo, los seres vivientes que obedecen al Padre Supremo se llaman devatās, o semidioses, ya que no están contaminados por el concepto material de la vida. Los asuras no sólo están envidiosos del Señor hasta el punto de incluso negar la existencia del Señor, sino que también están envidiosos de todos los demás seres vivientes. La preponderancia de asuras en el mundo es corregida de vez en cuando por el Señor, cuando los elimina del mundo y establece un régimen de devatās tales como los Pāṇḍavas. Que a Él se le designe como kala disfrazado es significativo. Él no es peligroso en absoluto, sino que más bien es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. A los devotos se les revela Su verdadera forma, y a los no devotos se les presenta como kāla-rūpa, que es una forma causal. Esta forma causal del Señor no les agrada a los asuras en absoluto, y, por lo tanto, piensan que el Señor no tiene forma, con el fin de sentirse seguros de que el Señor no los destruirá. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 49, págs. 676-677).
TEXTO 50
iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))
niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ
niṣpāditam —realizado; deva-kṛtyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam—el resto; pratīkṣate—siendo esperado; tāvat—hasta ese momento; yūyam—ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yāvat—mientras; iha—en este mundo; īśvaraḥ—el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.
SIGNIFICADO
El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras , que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras.
Cuando en el mundo hay demasiados asuras , se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras , las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yuthiṣṭhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).
A los Demonios, le espera la vida animal:
TEXT 5
SaMPad" §-Tavae l/aek-a Maihzq >a]aTarae Mahq )
JaMbUÜqPaaiDaPaTYa& c YaXaê i}aidv& GaTaMa( )) 5 ))
sampadaḥ kratavo lokā
mahiṣī bhrātaro mahī
jambūdvīpādhipatyaṁ ca
yaśaś ca tri-divaṁ gatam
sampadaḥ —opulencia; kratavaḥ—sacrificios; lokāḥ—destino futuro; mahiṣī—las reinas; bhrātaraḥ—los hermanos; mahī—la Tierra; jambū-dvīpa—el globo o planeta en el que residimos; ādhipatyam—soberanía; ca—también; yaśaḥ—fama; ca—y; tri-divam—planetas celestiales; gatam—se extendió por;.
TRADUCCIÓN
Incluso hasta los planetas celestiales llegaron las noticias acerca de las posesiones mundanas de Mahārāja Yudhiṣṭhira, los sacrificios mediante los cuales llegaría a un mejor destino, su reina, sus leales hermanos, sus extensas tierras, su soberanía en el planeta Tierra, y su fama, etc.
SIGNIFICADO
Sólo el nombre y la fama de un hombre rico y notable llegan a conocerse por todas partes del mundo, y el nombre y la fama de Mahārāja Yuthiṣṭhira llegaron a los planetas superiores, debido a su buena administración, sus posesiones mundanas, su gloriosa esposa Draupadī, la fuerza de sus hermanos Bhīma y Arjuna, y su sólido poder soberano en el mundo, este último conocido como Jambūdvīpa. Aquí, la palabra lokāḥ es significativa. Por todas partes del cielo hay diseminados diferentes lokas o planetas superiores, tanto materiales como espirituales. Una persona puede llegar a ellos en virtud de su trabajo en la vida actual, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā (9.25). Allí no se permite la entrada a la fuerza. A los diminutos científicos e ingenieros de lo material, que han descubierto vehículos para viajar por el espacio sideral unos miles de kilómetros, no se les permitirá entrar. Ésa no es la manera de llegar a los planetas mejores que éste. Para entrar en esos planetas felices, uno debe capacitarse mediante el sacrificio y el servicio. Aquellos que son pecadores en cada etapa de la vida, sólo pueden esperar que se les degrade hasta la vida animal, para sufrir cada vez más los tormentos de la existencia material, y esto también se declara en El Bhagavad-gītā (16.19). Los buenos sacrificios y cualidades de Mahārāja Yuthiṣṭhira eran tan elevados y virtuosos, que hasta los residentes de los planetas celestiales superiores ya estaban preparados para recibirlo como uno de ellos. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 5, págs. 574-575)
Los Demonios necios:
TEXTO 41
Naard ovac
Maa k-ÄNa éucae raJaNa( YadqìrvXa& JaGaTa( )
l/aek-a” SaPaal/a YaSYaeMae vhiNTa bil/MaqiXaTau” )
Sa Sa&YauNai¢- >aUTaaiNa Sa Wv ivYauNai¢- c )) 41 ))
nārada uvāca
mā kañcana śuco rājan
yad īśvara-vaśaṁ jagat
lokāḥ sapālā yasyeme
vahanti balim īśituḥ
sa saṁyunakti bhūtāni
sa eva viyunakti ca
nāradaḥ uvāca—Nārada dijo; mā—nunca; kañcana—por todos los medios; śucaḥ—te lamentes; rājan—¡oh, Rey!; yat—porque; īśvara-vaśam—bajo el control del Señor Supremo; jagat—el mundo; lokāḥ—todos los seres vivientes; sa-pālāḥ—incluso sus líderes; yasya—cuyos; ime—todos estos; vahanti—llevan; balim—medios de adoración; īśituḥ—para ser protegidos; saḥ—Él; saṁyunakti—reúne; bhūtāni—a todos los seres vivientes; saḥ—Él; eva—también; viyunakti—dispersa; ca—y.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada dijo: ¡Oh, piadoso Rey!, no te lamentes por nadie, pues todo el mundo se encuentra bajo el control del Señor Supremo. Por lo tanto, todos los seres vivientes y sus líderes efectúan la adoración de Él, para estar bien protegidos. Es sólo Él quien los reúne y los dispersa.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente, ya sea de este mundo material o del mundo espiritual, se encuentra bajo el control del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Comenzando por Brahmājī, el líder de este universo, y descendiendo hasta la insignificante hormiga, todos se rigen por la orden del Señor Supremo. Así pues, la posición constitucional del ser viviente es la de estar subordinado bajo el control del Señor. El necio ser viviente, en especial el hombre, se rebela artificialmente en contra de la ley del Supremo, y, por ello es castigado como un asura o infractor de la ley. El ser viviente es puesto en una determinada posición por orden del Señor Supremo, y es de nuevo desplazado de ese lugar por orden del Señor Supremo o de Sus agentes autorizados. Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o, en la historia moderna, Napoleón, Akbar, Alejandro, Gandhi, Shubhash y Nehru, son todos sirvientes del Señor, y, por la orden suprema del Señor, a ellos se los pone y se los quita de sus respectiva posiciones. Ninguno de ellos es independiente. Aun a pesar de que esos hombres o líderes se rebelan de manera de no reconocer la supremacía del Señor, no obstante mediante diversos sufrimientos, se les pone bajo el control de leyes del mundo material aun más rigurosas. Sólo el hombre necio dice, pues, que Dios no existe. A Mahārāja Yudhiṣṭhira se le estaba convenciendo de esta cruda verdad, porque estaba sumamente abatido por la repentina partida de sus ancianos tíos. A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se lo había puesto en esa posición por sus acciones pasadas; él ya había sufrido o disfrutado de los beneficios que acumuló en el pasado, pero por alguna razón y debido a su buena suerte, tenía un buen hermano menor, Vidura, y gracias a la instrucción de éste cerró todas las cuentas en el mundo material, para así partir y lograr la salvación.
Por lo general, uno no puede cambiar mediante planes el curso de la felicidad y aflicción que le corresponden. Todo el mundo tiene que aceptarlas, porque aparecen por la sutil disposición de kāla, o el tiempo invencible. De nada sirve tratar de contrarrestarlas. Lo mejor es, entonces, que uno se esfuerce por lograr la salvación, y esa prerrogativa se le da únicamente al hombre, en virtud de la desarrollada condición de sus actividades mentales e inteligencia. Es únicamente para el hombre que existen diferentes instrucciones védicas dirigidas al logro de la salvación durante la forma humana de existencia. Aquel que hace mal uso de esta oportunidad que le ofrece la inteligencia desarrollada, es en verdad condenado y se le pone en el seno de diversos tipos de sufrimientos, ya sea en esta vida actual o en el futuro. Ésa es la manera en que el Supremo controla a todo el mundo. ( S.B. 1º, Cap. 13, V. 41, págs. 665-667).
Los Demonios, no comprenden forma del Señor:
TEXTO 35
YaQaa MaTSYaaidæPaai<a Datae Jaḥad( YaQaa Na$=” )
>aU>aar” +aiPaTaae YaeNa JahaE TaÀ k-le/vrMa( )) 35 ))
yathā matsyādi-rūpāṇi
dhatte jahyād yathā naṭaḥ
bhū-bhāraḥ kṣapito yena
jahau tac ca kalevaram
yathā —tanto como; matsya-ādi—encarnación como pez; rūpāṇi—formas; dhatte—adopta eternamente; jahyāt—abandona aparentemente; yathā—tal como; naṭaḥ—mago; bhū-bhāraḥ—carga del mundo; kṣapitaḥ—aliviado; yena—mediante el cual; jahau—abandona; tat—ese; ca—también; kalevaram—cuerpo.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo y Personalidad de Dios no es ni impersonal ni carece de forma, pero Su cuerpo no es diferente de Él, y, por consiguiente, se le conoce como la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En El Bṛhad-vaiṣṇava Tantra se menciona claramente que todo aquel que considere que la forma del Señor Kṛṣṇa está hecha de energía material, debe ser condenado al ostracismo por todos los medios. Y si por casualidad uno ve la cara de semejante infiel, uno tiene que limpiarse lanzándose al río con ropa puesta. Al Señor se le describe como amṛta, o imperecedero, porque Él no tiene cuerpo material. Bajo tales circunstancias, que el Señor muera o deje Su cuerpo es como el acto de un mago. El mago muestra mediante sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas, o que se ha quedado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos ésos son sólo espectáculos falsos. En realidad, el mago en sí ni se ha quemado, ni ha sido cortado en pedazos, ni está muerto ni inconsciente en ninguna etapa de su exhibición mágica. De igual modo, el Señor tiene Sus formas eternas de una variedad ilimitada, de las cuales la encarnación pez, tal como exhibió en este universo, también es una de ellas. Puesto que hay infinidad de universos, en alguna parte la encarnación pez debe estar manifestando Sus pasatiempos incesantes. En este verso se emplea en particular la palabra dhatta (“eternamente adoptada”, y no la palabra dhatvā, “adoptada para la ocasión”). Lo que pasa es que el Señor no crea la encarnación pez; Él tiene esa forma eternamente, y la aparición y desaparición de esa encarnación cumple con determinados propósitos. En El Bhagavad-gītā (7.24-25), el Señor dice: “Los impersonalistas creen que no tengo forma, que carezco de ella, pero que actualmente he adoptado una forma para cumplir con un fin, y que ahora estoy manifestado. Pero esos especuladores de hecho carecen de una inteligencia aguda. Pese a que puede que sean muy entendidos en las Escrituras védicas, prácticamente ignoran Mis energías inconcebibles y Mis eternas formas de personalidad. La razón de ello es que Yo, por medio de Mi cortina mística, me reservo el poder de exponerme a los no devotos. Por lo tanto, los necios poco inteligentes no se percatan de Mi forma eterna, que nunca se acaba y que es innaciente.” En El Padma Purāṇa se dice que aquellos que están envidiosos del Señor y que siempre están furiosos con Él, no son aptos para conocer la verdadera y eterna forma del Señor. En el Bhāgavatam también se dice que el Señor les pareció un rayo a los que eran luchadores. Śiśupāla, en el momento de ser matado por el Señor, no pudo verlo como Kṛṣṇa, pues estaba encandilado por el brillo del brahmajyoti. En consencuencia, la temporal manifestación como un rayo, que el Señor exhibió ante los luchadores designados por Kaṁsa, o la refulgente aparición del Señor ante Śiśupāla, fue abandonada por el Señor, pero el Señor como mago existe eternamente, y nunca es destruido bajo ninguna circunstancia. Esas formas se les muestran temporalmente sólo a los asuras, y cuando esas exhibiciones se retiran, los asuras creen que el Señor ha dejado de existir, tal como la audicencia ignorante cree que el mago quedó reducido a cenizas o cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material, y, por consiguiente, nunca será matado ni cambiado, en virtud de Su cuerpo trascendental. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 35, págs. 766-768).
Nombre de Dios vence a los Demonios:
TEXT 34
SaaiàDYaatae MahaYaaeiGaNPaaTak-aiNa MahaNTYaiPa )
SaÛae NaXYaiNTa vE Pau&Saa& ivZ<aaeirv SaureTara” )) 34 ))
sānnidhyāt te mahā-yogin
pātakāni mahānty api
sadyo naśyanti vai puṁsāṁ
viṣṇor iva suretarāḥ
sānnidhyāt —debido a la presencia; te—tu; mahā-yogin—¡oh, gran místico!; pātakāni—pecados; mahānti—invulnerable; api—a pesar de; sadyaḥ—de inmediato; naśyanti—elimina; vai—ciertamente; puṁsām—de una persona; viṣṇoḥ—como la presencia de la Personalidad de Dios; iva—como; sura-itarāḥ—además de los semidioses;.
TRADUCCIÓN
Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!
SIGNIFICADO
Existen dos clases de seres humanos: el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se lo llama semidiós, mientras que al ateo se lo llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Los demonios siempre están ocupados en tratar de vencer a la Personalidad de Dios, pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que en cuanto se canta el santo nombre del Señor, los fantasmas tienen que irse del sitio. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de los enseres de Él, y, así pues, tan pronto como un santo devoto hace acto de presencia, los pecados, cual fantasmas, desaparecen de inmediato. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Por lo tanto, se recomienda que uno se asocie únicamente con los santos devotos, de manera que los fantasmas y demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 34, págs. 966-967).
Los Demonios, rechazan al Señor:
TEXTO 19
MaaYaaJaviNak-aC^àMajaDaae+aJaMaVYaYaMa( )
Na l/+YaSae MaU!d*Xaa Na$=ae Naa$yDarae YaQaa )) 19 ))
māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā
māyā —engañadora; javanikā—cortina; ācchannam—cubierto por; ajñā—ignorante; adhokṣajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; lakṣyase—observado; mūḍha-dṛśā—por el observador necio; naṭaḥ—artista; nāṭya-dharaḥ—vestido como un actor; yathā—como.
TRADUCCIÓN
Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gītā,
el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el Décimo Canto de esta gran obra literaria, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño que levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Vṛndāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma de El Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. Él ha aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śańkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aún así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando Él estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se le describe aquí como adhokṣaja , o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y a oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es el meditar en Él mediante el servicio activo. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 19, págs. 369-370).
El Señor subyuga a los Demonios:
TEXTO 50
iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr” )) 50 ))
niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ
niṣpāditam —realizado; deva-kṛtyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam—el resto; pratīkṣate—siendo esperado; tāvat—hasta ese momento; yūyam—ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yāvat—mientras; iha—en este mundo; īśvaraḥ—el Señor Supremo.
TRADUCCIÓN
El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.
SIGNIFICADO
El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras , que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras.
Cuando en el mundo hay demasiados asuras , se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras , las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yuthiṣṭhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).
Los Demonios, son carga para la Tierra:
TEXT 34
Wv& Na*Paa<aa& i+aiTa>aarJaNMaNaa‚
Ma+aaEih<aqi>a” Pairv*taTaeJaSaaMa( )
ivDaaYa vEr& ìSaNaae YaQaaNal&/
iMaQaae vDaeNaaeParTaae iNaraYauDa” )) 34 ))
evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām
akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām
vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ
mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ
evam —así pues; nṛpāṇām—de los reyes o administradores; kṣiti-bhāra—la carga de la Tierra; janmanām—nacidos de ese modo; akṣauhiṇībhiḥ—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; parivṛtta—engreídos por ese ambiente; tejasām—valentía; vidhāya—habiendo creado; vairam—hostilidad; śvasanaḥ—interacción del viento y las plantas tubulares; yathā—tal como es; analam—fuego; mithaḥ—entre sí; vadhena—matándolos; uparataḥ—alivió; nirāyudhaḥ—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha;.
TRADUCCIÓN
El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y éstos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.
SIGNIFICADO
Tal como se afirmó con anterioridad, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas, las cuales se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el propietario y disfrutador genuino de todo lo que se ha manifestado en Su creación. Por desgracia, el ser viviente, influido por la energía ilusoria, se convierte en un falso disfrutador , bajo las órdenes de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de volverse Dios, el engañado ser viviente aumenta su fuerza material mediante muchísimas actividades, y se vuelve así una carga para la Tierra; tanto, que para los sensatos la Tierra se convierte en un lugar completamente inhabitable. Este estado de cosas se denomina dharmasya glāniḥ, o mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana es lo preponderante, los seres vivientes más sensatos se perturban con la dificil situación creada por los administradores viciosos, los cuales simplemente son unas cargas para la Tierra, y el Señor aparece por medio de Su potencia interna, tan sólo para salvar al sector más sensato de la humanidad y aliviar la carga que crean los administradores terenales de diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre dichos administradores no queridos, tal como el aire ocasiona un incendio en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El incendio del bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de la misma manera aparece la hostilidad entre diferentes grupos de políticos, por el invisible designio del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se dedican de ese modo a pelear entre ellos por conflictos ideológicos, y así agotan todos sus poderes. Ésa es la verdadera voluntad del Señor, que se refleja en la historia del mundo, y continuará ocurriendo así hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En El Bhagavad-gītā , este hecho se describe muy vivídamente (Bg. 7.14). Allí se dice: “La energía ilusoria es Mi potencia, y por ello no es posible que los subordinados seres vivientes superen la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mi (la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa), pueden atravesar el gigantesco océano de la energía material.” Esto significa que nadie puede establecer paz y prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante una ideología o filosofía especulativa. La única manera es la de entregarse al Señor Supremo, y quedar así libre del engaño de la energía ilusoria.
Desgraciadamente, las personas que están dedicadas a un trabajo destructivo son incapaces de entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son necios de lo peor; son lo más bajo de las especies humanas de vida; han sido despojados de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser educados desde el punto de vista académico. Todos son de una mentalidad demoníaca: siempre desafían el supremo poder del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que están anhelando siempre la fuerza y el poder material, son indudablemente tontos de lo peor, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente; y como ignoran esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que se termina al acabarse el cuerpo material. Ellos son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana tiene especialmente por objeto restablecer la perdida relación que se tiene con el Señor, y ellos desperdician esa oportunidad por estar dedicados a actividades materiales. Ellos están despojados de su conocimiento, porque incluso después de una prolongada especulación, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum
de todo. Todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, como ocurrió con materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 34, págs. 558-560).
Véase también: Asuras; Ateos; Materialistas; No devotos.
Desa:
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/Ops.html
http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/B%E1%B9%9Bhaspati.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Brihaspati
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