Los 64 sendas del Servicio Devocional Regulado - CC. Madhya 22.114-229

CC Madhya 22.114

vividhāṅga sādhana-bhaktira bahuta vistāra

saṅkṣepe kahiye kichu sādhanāṅga-sāra

Traducción: 

«Explicaré algo acerca de las diversas prácticas del servicio devocional, que se expande de muchas formas. Deseo hablar brevemente de las prácticas esenciales.

CC Madhya 22.115

guru-pādāśraya, dīkṣā, gurura sevana

sad-dharma-śikṣā-pṛcchā, sādhu-mārgānugamana

Traducción: 

«En la senda del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes principios: (1) Aceptar un maestro espiritual genuino; (2) Recibir iniciación de él; (3) Servirle; (4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional; (5) Seguir los pasos de los ācāryas anteriores y seguir las directrices del maestro espiritual.

CC Madhya 22.116

kṛṣṇa-prītye bhoga-tyāga, kṛṣṇa-tīrthe vāsa

yāvan-nirvāha-pratigraha, ekādaśy-upavāsa

Traducción: 

«Los pasos siguientes son: (6) Estar dispuesto a abandonarlo todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, y también aceptar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa; (7) Vivir en un lugar en que esté Kṛṣṇa, es decir, una ciudad como Vṛndāvana o Mathurā, o un templo de Kṛṣṇa; (8) Ganar lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos; (9) Ayunar el día de Ekādaśī.

CC Madhya 22.117

dhātry-aśvattha-go-vipra-vaiṣṇava-pūjana

sevā-nāmāparādhādi dūre visarjana

Traducción: 

«(10) Adorar a los árboles dhātrī, a los árboles de los banianos, a las vacas, a los brāhmaṇas y a los devotos del Señor Viṣṇu; (11) Evitar las ofensas contra el servicio devocional y contra el santo nombre.

Significado: 

SIGNIFICADO: Diez son los elementos iniciales del servicio devocional, hasta el punto de la adoración de los árboles dhātrī, los árboles de los banianos, las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor Viṣṇu. El undécimo elemento es evitar ofensas cuando se ofrece servicio devocional y cuando se cantan los santos nombres.

CC Madhya 22.118

avaiṣṇava-saṅga-tyāga, bahu-śiṣya nā kariba

bahu-grantha-kalābhyāsa-vyākhyāna varjiba

Traducción: 

«(12) Abandonar la compañía de no devotos; (13) No aceptar un ilimitado número de discípulos; (14) No estudiar parcialmente muchas escrituras simplemente para poder dar citas y ampliar las explicaciones.

Significado: 

SIGNIFICADO: Aceptar una ilimitada cantidad de devotos o discípulos es muy arriesgado para quien no es un predicador. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el predicador tiene que aceptar muchos discípulos para propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eso es arriesgado, porque, cuando un maestro espiritual acepta a un discípulo, acepta también las actividades pecaminosas del discípulo y sus reacciones. Si no es muy poderoso, no puede asimilar todas las reacciones pecaminosas de sus discípulos y tiene que sufrir las consecuencias. Por eso, en general se prohíbe aceptar muchos discípulos.

No es correcto estudiar parcialmente un libro sin otro objeto que hacerse pasar por un gran erudito capaz de citar muchas Escrituras. Por eso, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos limitado nuestro estudio de las Escrituras védicas a la Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esas cuatro obras son suficientes a la hora de predicar. Son adecuadas para la comprensión de la filosofía y para la propagación de las actividades misioneras por todo el mundo. Quien estudie un determinado libro, debe estudiarlo a fondo. Ése es el principio. La filosofía se puede entender mediante el estudio concienzudo de una cantidad limitada de libros.

CC Madhya 22.119

hāni-lābhe sama, śokādira vaśa nā ha-iba

anya-deva, anya-śāstra nindā nā kariba

Traducción: 

«(15) El devoto debe dar el mismo valor a la pérdida que a la ganancia; (16) El devoto no debe dejarse dominar por la lamentación; (17) El devoto no debe adorar a los semidioses, y tampoco debe faltarles al respeto. Del mismo modo, el devoto no debe estudiar ni criticar otras Escrituras.

CC Madhya 22.120

viṣṇu-vaiṣṇava-nindā, grāmya-vārtā nā śuniba

prāṇi-mātre manovākye udvega nā diba

Traducción: 

«(18) El devoto no debe escuchar blasfemias contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos;(19) El devoto debe abstenerse de leer o escuchar periódicos o libros mundanos que contengan historias de amor entre hombres y mujeres o temas placenteros para los sentidos; (20) El devoto no debe causar ansiedad a ninguna entidad viviente, por insignificante que pueda ser, ni con la mente ni de palabra.

Significado: 

SIGNIFICADO: Los primeros diez elementos son cosas que se deben hacer, y los diez siguientes, cosas que no se deben hacer. Los primeros diez elementos apuntan a la acción directa, y los diez siguientes, a la acción indirecta.

CC Madhya 22.121

śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pūjana, vandana

paricaryā, dāsya, sakhya, ātma-nivedana

Traducción: 

«Una vez establecidos en el servicio devocional, los actos positivos son: (1) escuchar, (2) cantar, (3) recordar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceptar la posición de sirviente, (8) hacerse amigo, y (9) entregarse plenamente.

CC Madhya 22.122

agre nṛtya, gīta, vijñapti, daṇḍavan-nati

abhyūtthāna, anuvrajyā, tīrtha-gṛhe gati

Traducción: 

«También se debe: (10) danzar ante la Deidad, (11) cantar ante la Deidad, (12) abrir la mente ante la Deidad, (13) ofrecer reverencias a la Deidad, (14) ponerse en pie ante la Deidad y ante el maestro espiritual en señal de respeto, (15) seguir a la Deidad o al maestro espiritual y (16) visitar lugares de peregrinaje o ir a ver a la Deidad al templo.

CC Madhya 22.123

parikramā, stava-pāṭha, japa, saṅkīrtana

dhūpa-mālya-gandha-mahā-prasāda-bhojana

Traducción: 

«Se debe: (17) caminar alrededor del templo, (18) recitar oraciones, (19) repetir oraciones en voz baja, (20) cantar en congregación, (21) oler el incienso y los collares de flores ofrecidos a la Deidad, y (22) comer los remanentes de la comida ofrecida a la Deidad.

CC Madhya 22.124

ārātrika-mahotsava-śrī-mūrti-darśana

nija-priya-dāna, dhyāna, tadīya-sevana

Traducción: 

«Se debe: (23) asistir al ārati y a los festivales, (24) ver a la Deidad, (25) obsequiar a la Deidad algo que nos sea muy querido, (26) meditar en la Deidad, y (27-30) servir a quienes están relacionados con el Señor.

CC Madhya 22.125

‘tadīya’—tulasī, vaiṣṇava, mathurā, bhāgavata

ei cārira sevā haya kṛṣṇera abhimata

Traducción: 

Tadīya se refiere a las hojas de tulasī, los devotos de Kṛṣṇa, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa (Mathurā), y la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa está muy deseoso de ver a Su devoto servir a tulasī, a los vaiṣṇavas, a Mathurā y al Bhāgavatam.

Significado: 

Después del vigésimo sexto elemento (meditación), el número veintisiete es servir a tulasī, el veintiocho es servir a los vaiṣṇavas, el veintinueve es vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y el treinta es leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam.

CC Madhya 22.126

kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā, tat-kṛpāvalokana

janma-dinādi-mahotsava lañā bhakta-gaṇa

Traducción: 

«(31) Realizar todos los esfuerzos para Kṛṣṇa; (32) Estar deseoso de recibir Su misericordia; (33) Participar en diversas ceremonias con los devotos, ceremonias como el día del nacimiento del Señor Kṛṣṇa o de Rāmacandra.

CC Madhya 22.127

sarvathā śaraṇāpatti, kārtikādi-vrata

‘catuḥ-ṣaṣṭi aṅga’ ei parama-mahattva

Traducción: 

«(34) Entregarse a Kṛṣṇa en todo aspecto; (35) Seguir determinados votos, como kārtika-vrata. Éstos son algunos de los sesenta y cuatro elementos importantes del servicio devocional.

CC Madhya 22.128

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa

mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

Traducción: 

«Hay que relacionarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.

CC Madhya 22.129

sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga

kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅcera alpa saṅga

Traducción: 

«De todos los elementos del servicio devocional, esos cinco son los mejores. Incluso una mínima práctica de esos cinco principios despierta el amor por Kṛṣṇa.

Significado: 

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, hasta que se habla de la observancia de votos especiales en el mes de kārttika, hay treinta y cinco elementos. A esos treinta y cinco elementos se añaden otros cuatro: marcar con tilaka varias partes del cuerpo, escribir los nombres del Señor por todo el cuerpo, aceptar el collar de flores de la Deidad y tomar caraṇāmṛta. Kavirāja Gosvāmī considera esos cuatro elementos incluidos en arcana, la adoración de la Deidad. Aunque no se mencionan en este pasaje, deben añadirse a los treinta y cinco elementos anteriores. Se alcanza así un total de treinta y nueve. A esos treinta y nueve deben añadirse otros cinco: relacionarse con devotos, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y adorar a la Deidad con gran respeto y veneración. Los treinta y nueve elementos más estos cinco suman un total de cuarenta y cuatro, y si añadimos los veinte anteriores, el total es de sesenta y cuatro. Los cinco elementos a los que se hace mención son repetición de elementos ya mencionados anteriormente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

aṅgānāṁ pañcakasyāsya pūrva-vilikhitasya ca

nikhila-śraiṣṭhya-bodhāya punar apy atra śaṁsanam

«La glorificación de estos cinco elementos (relacionarse con devotos, cantar el santo nombre, etc.), es para señalar la completa superioridad de esas cinco prácticas del servicio devocional».

Los sesenta y cuatro elementos del servicio devocional abarcan todas las actividades del cuerpo, la mente y los sentidos. De ese modo, los sesenta y cuatro elementos nos ocupan en servicio devocional en todo aspecto.

Vedabase CC. Madhya, 22.114-229

http://www.vedabase.com/es/cc/madhya/22/114

http://www.vedabase.com/es/cc/madhya/22/129

Evitar las malas compañías según Las Escrituras Vedicas CC Madhya 22.87-91

CC Madhya 22.87

asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra

‘strī-saṅgī’—eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

Traducción: 

«El vaiṣṇava debe siempre evitar relacionarse con la gente corriente. La gente común está muy apegada a lo material, especialmente a las mujeres. Los vaiṣṇavas deben evitar también la compañía de los que no son devotos del Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 22.88-90

satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ buddhir hrīḥ śrīr yaśaḥ kṣamā

śamo damo bhagaś ceti yat-saṅgād yāti saṅkṣayam

teṣv aśānteṣu mūḍheṣu khaṇḍitātmasv asādhuṣu

saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca

na tathāsya bhaven moho bandhaś cānya-prasaṅgataḥ

yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ

Traducción: 

«“Aquel que se relaciona con personas mundanas pierde toda su veracidad, limpieza, misericordia, seriedad, inteligencia espiritual, decencia, austeridad, fama, clemencia, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y todas las demás cualidades favorables. Jamás hay que relacionarse con necios groseros que carecen de conocimiento sobre la autorrealización y no son más que animalitos de juguete en manos de alguna mujer. No hay nada que provoque en el hombre una ilusión y un cautiverio tan intensos como la compañía de una mujer o de hombres demasiado apegados a las mujeres.”

CC Madhya 22.91

varaṁ huta-vaha-jvālā- pañjarāntar-vyavasthitiḥ

na śauri-cintā-vimukha- jana-saṁvāsa-vaiśasam

Traducción: 

«“Es mejor soportar el sufrimiento de estar rodeado de llamas ardientes en una jaula con barrotes, que relacionarse con personas que carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Esa compañía es una carga muy pesada.”

aṣṭa-sakhīs

aṣṭa-sakhīs

Śrī Rādhikā tiene muchas amigas; ¿cómo puedo describirlas a todas? Voy por lo tanto sólo a mencionar las principales. Lalitā, Visakha, Citra, Campakalatā, Raṅgadevī, Sudevī, Tungavidya y Indulekhā se conocen como los aṣṭa-sakhīs.

Las veinticuatro formas del Señor Viṣṇu, según la opinión de la Siddhārta-saṁhitā

CC Madhya 20.221:  «Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.

CC Madhya 20.222:  «El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.

CC Madhya 20.223:  «Según la Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.

SIGNIFICADO: Las veinticuatro formas son: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha, (16) Dāmodara, (17) Puruṣottama, (18) Acyuta, (19) Nṛsiṁha, (20) Janārdana, (21) Hari, (22) Kṛṣṇa, (23) Adhokṣaja y (24) Upendra.

CC Madhya 20.224:  «En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
CC Madhya 20.225:  «Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.
CC Madhya 20.226:  «De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddhārta-saṁhitā al respecto.
CC Madhya 20.227:  «El Señor Keśava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Nārāyaṇa, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.
CC Madhya 20.228:  «El Señor Mādhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.
CC Madhya 20.229:  «El Señor Viṣṇu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusūdana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.
CC Madhya 20.230:  «El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vāmana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
CC Madhya 20.231:  «El Señor Śrīdhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hṛṣīkeśa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.
CC Madhya 20.232:  «El Señor Padmanābha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Dāmodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.
CC Madhya 20.233:  «El Señor Puruṣottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.
CC Madhya 20.234:  «El Señor Nṛsiṁha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janārdana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.
CC Madhya 20.235:  «Śrī Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.
CC Madhya 20.236:  «El Señor Adhokṣaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.

He hecho un CUADRO para que se vea con mayor claridad y además sea más facil.

Las veinticuatro formas del Señor Viṣṇu, según la opinión de la Siddhārta-saṁhitā
Nº	viṣṇu-mūrti	mano inferior derecha	mano superior derecha	mano superior izquierda	mano inferior izquierda
1	Vāsudeva	maza	caracola	disco	flor de loto
2	Saṅkarṣaṇa	maza	caracola	flor de loto	disco
3	Pradyumna	disco	caracola	maza	flor de loto
4	Aniruddha	disco	maza	caracola	flor de loto
5	Keśava	flor de loto	caracola	disco	maza
6	Nārāyaṇa	caracola	flor de loto	maza	disco
7	Mādhava	maza	disco	caracola	flor de loto
8	Govinda	disco	maza	flor de loto	caracola
9	Viṣṇu	maza	flor de loto	caracola	disco
10	Madhusūdana	disco	caracola	flor de loto	maza
11	Trivikrama	flor de loto	maza	disco	caracola
12	Vāmana	caracola	disco	maza	flor de loto
13	Śrīdhara	flor de loto	disco	maza	caracola
14	Hṛṣīkeśa	maza	disco	flor de loto	caracola
15	Padmanābha	caracola	flor de loto	disco	maza
16	Dāmodara	flor de loto	disco	maza	caracola
17	Puruṣottama	disco	flor de loto	caracola	maza
18	Acyuta	maza	flor de loto	disco	caracola
19	Nṛsiṁha	disco	flor de loto	maza	caracola
20	Janārdana	flor de loto	disco	caracola	maza
21	Hari	caracola	disco	flor de loto	maza
22	Kṛṣṇa	caracola	maza	flor de loto	disco
23	Adhokṣaja	flor de loto	maza	caracola	disco
24	Upendra	caracola	maza	disco	flor de loto

CC Madhya 20.237: «Conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.

SIGNIFICADO: Las dieciséis personalidades son las siguientes: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Keśava, (6) Nārāyaṇa, (7) Mādhava, (8) Govinda, (9) Viṣṇu, (10) Madhusūdana, (11) Trivikrama, (12) Vāmana, (13) Śrīdhara, (14) Hṛṣīkeśa, (15) Padmanābha y (16) Dāmodara.

CC Madhya 20.238: «La descripción de Keśava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Mādhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.

CC Madhya 20.239: «Según el Hayaśīrṣa Pañcarātra, también Nārāyaṇa y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.

Las dieciséis personalidades del Señor Viṣṇu, conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra
Nº	viṣṇu-mūrti	mano inferior derecha	mano superior derecha	mano superior izquierda	mano inferior izquierda
1	Vāsudeva	maza	caracola	disco	flor de loto
2	Saṅkarṣaṇa	maza	caracola	flor de loto	disco
3	Pradyumna	disco	caracola	maza	flor de loto
4	Aniruddha	disco	maza	caracola	flor de loto
5	Keśava	flor de loto	caracola	masa	disco
6	Nārāyaṇa	caracola	flor de loto	maza	disco
7	Mādhava	disco	maza	caracola	flor de loto
8	Govinda	disco	maza	flor de loto	caracola
9	Viṣṇu	maza	flor de loto	caracola	disco
10	Madhusūdana	disco	caracola	flor de loto	maza
11	Trivikrama	flor de loto	maza	disco	caracola
12	Vāmana	caracola	disco	maza	flor de loto
13	Śrīdhara	flor de loto	disco	maza	caracola
14	Hṛṣīkeśa	maza	disco	flor de loto	caracola
15	Padmanābha	caracola	flor de loto	disco	maza
16	Dāmodara	flor de loto	disco	maza	caracola

Los Nueve Yogendras, hijos de Ṛṣabhadeva y Jayantī

rey Nābhi + Merudevī
          |
    +-----+------+
    |
    |
Ṛṣabhadeva + Jayantī
           |
           |
  +--------+--------------------------------------------\
   Bharata, Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya,   | 
   Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa       |
  +-----------------------------------------------------+


Los Nueve Yogendras, son los predicadores del Srimad Bhagavatam

  +-------+---------------------------------------\
   Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, |
   Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana       |
  +-----------------------------------------------+
 

Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva (Este planeta, Bhārata-varṣa, recibe también el nombre de puṇya-bhūmi, la tierra piadosa) Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. 

SB 5.4.8: Después de que Nābhi hubo partido hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-dakṣiṇā) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayantī, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los śāstras śruti y smṛti. 

Significado: Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: La encarnación del Señor tiene como objetivos liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Ésas son las dos funciones que el Señor Supremo cumple cuando Se encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que, para predicar, tenemos que mostrar a la gente con nuestro ejemplo cómo deben hacerse las cosas en la vida práctica. Apani ācari' bhakti śikhāimu sabāre: No podemos enseñar a los demás si nosotros mismos no practicamos lo que predicamos. Ṛṣabhadeva era un rey ideal, y a pesar de que ya poseía suficiente educación, pues el Señor Supremo es omnisciente, estudió en el gurukula, aunque no tenía nada que aprender allí; lo hizo para enseñar a la gente a recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Después entró en la vida de casado y vivió conforme a los principios del conocimiento védico, śruti y smṛti. En su Bhakti- rasāmṛta-sindhu (1.2.10), Śrīla Rūpa Gosvāmī cita el Skanda Purāṇa para afirmar: 

śruti-smṛti-purāṇādi- 

pañcarātra-vidhiṁ vinā 

aikāntikī harer bhaktir 

utpātāyaiva kalpate 

 La sociedad humana debe seguir las instrucciones que se reciben del śruti y del smṛti, es decir, de las Escrituras védicas. El modo de aplicar en la vida práctica este precepto consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme al sistema de pāñcarātrika-vidhi. Todo ser humano debe avanzar en la vida espiritual y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Ṛṣabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Viviendo como un gṛhastha ideal, enseñó a Sus hijos a lograr la perfección en la vida espiritual. Éstos son algunos ejemplos de cómo gobernó la Tierra y cumplió Su misión como encarnación. 

SB 5.4.9: Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bhārata-varṣa. Significado: Este planeta, Bhārata-varṣa, recibe también el nombre de puṇya-bhūmi, la tierra piadosa. En la actualidad, Bhārata-bhūmi, o Bhārata-varṣa, comprende una pequeña extensión de tierra que va desde los Himalayas hasta el cabo Comorín. Esa península recibe a veces el nombre de puṇya-bhūmi. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado especial importancia a los habitantes de ese lugar. 

 bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra 

janma sārthaka kari' kara para-upakāra 

 «Aquel que ha nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi 9.41). Los habitantes de esa región son muy afortunados. Pueden purificar su existencia uniéndose a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y salir de Bhārata-bhūmi (la India) y predicar este culto para beneficio del mundo entero. 

SB 5.4.10: Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa. 

SB 5.4.11-12: Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Nārada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos.

Maharaj Nimi se Encuentra con los Nueve Yogendras en español


SB 11.2: Mahārāja Nimi Meets the Nine Yogendras

En este capítulo Nārada da instrucciones sobre el bhāgavata-dharma a los fieles y curiosos devotos de Vasudeva, al relatar una conversación entre Mahārāja Nimi y los nueve Yogendras.

Muy ansioso de ver al Señor Kṛṣṇa, Devarṣi Nārada residió casi exclusivamente en Dvārakā. Vasudeva, desconcertado por la potencia ilusoria del Señor, había ofrecido previamente adoración al Señor Supremo Ananta con el propósito de conseguir un hijo, pero no había podido adorarle por la liberación.

Una vez Nārada llegó a la casa de Vasudeva, que lo adoró de acuerdo con la etiqueta adecuada, lo saludó respetuosamente y le pidió que le hablara sobre el servicio devocional puro, que nos libera de todo tipo de miedo. Nārada elogió la aguda inteligencia de Vasudeva y luego relató la historia antigua de la conversación entre los nueve Yogendras, que eran hijos del Señor Ṛṣabhadeva y Nimi, el Rey de Videha.

El hijo de Svāyambhuva Manu fue Priyavrata. Su hijo era Āgnīdhra, cuyo hijo fue Nābhi. El Señor Ṛṣabhadeva, la porción plenaria de Vāsudeva, encarnó como el hijo del rey Nābhi. El mayor de un centenar de hijos de Ṛṣabhadeva fue Bharata, un devoto excelso de Nārāyaṇa por cuyo nombre esta tierra, que antes se llamaba Ajanābha-varṣa, se hizo famoso como Bhārata-varṣa. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva fueron ampliamente conocidos como los Nueve Yogendras: Kavi, Havir, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana. Ellos estaban bien versados ​​en el conocimiento de uno mismo, fija en su objetivo y siempre buscando la perfección. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva asumieron el deber de kṣatriyas y se convirtieron en maestros de los nueve dvipas que comprenden Bhārata-varṣa. Otros de sus ochenta hijos se convirtieron en brāhmaṇas experto en smṛti doctrinas que propagan el camino del sacrificio fruitiva.

Los Nueve Yogendras, eran libre para moverse sin impedimento, viajaban por todas partes como lo deseaban. Eran compañeros directos de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana y vagaban libremente para dar protección a los distintos planetas del universo. El cuerpo humano se puede perder en cualquier momento, y es un logro muy raro. Pero aún, es más raro, conseguir la asociación de los devotos íntimos del Señor de Vaikuṇṭha, mientras que estemos en este cuerpo humano. La asociación de tales personas santas, aunque sea por una fracción de segundo, otorga todos los beneficios de un ser vivo. Por lo tanto el rey Nimi ofreció a los Nueve Yogendras asientos adecuados, los adoró, se humilló a sí mismo con reverencias y con alegría les preguntó acerca de bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma, o el servicio devocional puro al Señor, es el único medio y es de buena fortuna para el alma . El Señor Supremo, está complacido por tal servicio, ofrece su propio ser al devoto.

En respuesta a la pregunta del Rey, uno de los Nueve Yogendras, Kavi, habló de la siguiente manera: "Esos medios de progreso que se describen por la Personalidad de Dios, y que permiten a las personas, incluso tontas que logren fácilmente la perfecta autorrealización se llaman bhāgavata- dharma. Este bhāgavata-dharma, que se manifiesta como servicio a los pies de loto del infalible Señor Supremo, erradica todo temor a los seres vivos. Permaneciendo en bhāgavata-dharma uno nunca va a tropezar o caer, incluso mientras se mueva con los dos ojos cerrados. Lo que uno hace con su cuerpo, la mente, las palabras, la inteligencia, la conciencia, los sentidos y las inclinaciones naturales todos deben ser ofrecidos al Señor Narayana. Las entidades vivientes con aversión a los pies de loto del Señor están bajo el control de la energía ilusoria del Señor, māyā. Se olvidan de la identidad del Señor y son atrapados por la ilusión de la identificación con el cuerpo temporal. Bajo la influencia de la atracción material, se tiene mucho miedo. Así que lo mejor para ellos es rendir su energía viviente a un  gurú cualificado y ejecutar la adoración del Señor Supremo, el controlador absoluto de māyā, con devoción pura. Así como por el consumo de un poco, se apacigua poco a poco su hambre y con cada bocado se siente más y más satisfechos y nutridos, un devoto rendido logra desapego de todos los objetos que no sean Kṛṣṇa, gana experiencia personal directa del Señor y condimentado amor puro por el Señor, todos al mismo tiempo ".

Havir dijo lo siguiente, describiendo las diferentes características de los devotos de primera clase, segunda clase y los devotos de tercera clase: "El que ofrece la adoración prescrita con fe a la Deidad del Señor Viṣṇu, pero no tiene devoción por los vaiṣṇavas y las cosas relacionadas con Viṣṇu es un devoto materialista. Uno que muestra amor por el Señor, de la amistad para los devotos del Señor, misericordia para los ignorantes e indiferencia para los enemigos de Viṣṇu y los vaiṣṇavas es un devoto intermedio. Y uno que ve la presencia del Señor Supremo en todo y ve todo en el Señor es el devoto más elevado. "Los devotos de primera clase se describen en ocho versos, que concluyen afirmando que el devoto de primera clase mantiene al Señor Supremo perpetuamente sujeta a su propio corazón con las cuerdas del afecto. El Señor Hari nunca sale el corazón de un devoto.

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Las dos manifestaciones son prābhava y vaibhava, de Śrī Kṛṣṇa

CC Ādi 2.97: «La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, disfruta de Sí mismo en seis expansiones primarias. Sus dos manifestaciones son prābhava y vaibhava.

SIGNIFICADO: Ahora, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta comienza la presentación de la Personalidad de Dios Kṛṣṇa en Sus expansiones innumerables. El Señor Se expande, principalmente, en dos categorías: prābhava y vaibhava. Las formas prābhava son plenamente potentes, como Śrī Kṛṣṇa, y las vaibhava son parcialmente potentes. Las formas prābhava se manifiestan en relación a alguna potencia, pero las formas vaibhava se manifiestan en relación a excelencias. Las potentes manifestaciones prābhava tienen también dos variedades: temporales y eternas. Las formas Mohinī, Haṁsa y Śukla se manifiestan sólo temporalmente, en una era en particular. Entre las otras prābhavas, que no son muy famosas según la estimación material, están Dhanvantari, Ṛṣabha, Vyāsa, Dattātreya y Kapila. Entre las formas vaibhava-prakāśa están Kūrma, Matsya, Nara-Nārāyaṇa, Varāha, Hayagrīva, Pṛśnigarbha, Baladeva, Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu.

CC Ādi 2.98: «Sus encarnaciones son de dos clases: parciales e investidas de poder. Aparece en dos edades: tierna infancia y niñez.

SIGNIFICADO: Las formas vilāsa son seis. Las encarnaciones tienen dos variedades: śakty-āveśa (dotada de poder) y aṁśāveśa (parcial). Estas encarnaciones también entran en la categoría de manifestaciones prābhava y vaibhava. Tierna infancia y niñez son dos aspectos especiales de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, pero Su aspecto permanente es Su forma eterna de joven adolescente. La Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa, siempre se adora en esta forma adolescente eterna.

CC Ādi 2.100: «En estas seis clases de formas hay variedades innumerables. Aunque son muchas, todas son una; no existe diferencia entre ellas.

SIGNIFICADO: La Personalidad de Dios Se manifiesta en seis aspectos diferentes: 1)prābhava, 2)vaibhava, 3) encarnaciones investidas de poder, 4) encarnaciones parciales, 5)tierna infancia, y 6) niñez. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, cuyo aspecto permanente es la adolescencia, satisface Sus inclinaciones trascendentales realizando pasatiempos en estas seis formas. En estos seis aspectos hay ilimitadas divisiones de las formas de la Suprema Personalidad de Dios. Las jīvas, los seres vivientes, son partes integrales diferenciadas del Señor. Todas ellas son diversidades de aquel que es uno sin igual, la Suprema Personalidad de Dios.

CC Ādi 2.101:  «La cit-śakti, también llamada svarūpa-śakti o antaraṅga-śakti, presenta muchas manifestaciones diversas. Sostiene el reino de Dios y sus enseres.

CC Ādi 2.102:  «La energía externa, llamada māyā-śakti, es la causa de innumerables universos con variadas potencias materiales.

CC Ādi 2.103:  «La potencia marginal, que está entre aquellas dos, consiste en los innumerables seres vivientes. Éstas son las tres energías principales, que tienen categorías y subdivisiones ilimitadas.

CC Ādi 2.104:  «Éstas son las principales manifestaciones y expansiones de la Personalidad de Dios y Sus tres energías. Todas ellas emanan de Śrī Kṛṣṇa, la Realidad Trascendental. Tienen su existencia en Él.

CC Ādi 2.105:  «Aunque los tres puruṣas son el refugio de todos los universos, el Señor Kṛṣṇa es la fuente original de los puruṣas.

Los 64 Procesos de Servicio Devocional - Sadhana-bhakti

Verso 114:  «Explicaré algo acerca de las diversas prácticas del servicio devocional, que se expande de muchas formas. Deseo hablar brevemente de las prácticas esenciales.

Verso 115: «En la senda del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes principios: (1) Aceptar un maestro espiritual genuino; (2) Recibir iniciación de él; (3) Servirle; (4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional; (5) Seguir los pasos de los ācāryas anteriores y seguir las directrices del maestro espiritual.

Verso 116:  «Los pasos siguientes son: (6) Estar dispuesto a abandonarlo todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, y también aceptar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa; (7) Vivir en un lugar en que esté Kṛṣṇa, es decir, una ciudad como Vṛndāvana o Mathurā, o un templo de Kṛṣṇa; (8) Ganar lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos; (9) Ayunar el día de Ekādaśī.

Verso 117:  «(10) Adorar a los árboles dhātrī, a los árboles de los banianos, a las vacas, a los brāhmaṇas y a los devotos del Señor Viṣṇu; (11) Evitar las ofensas contra el servicio devocional y contra el santo nombre.

SIGNIFICADO: Diez son los elementos iniciales del servicio devocional, hasta el punto de la adoración de los árboles dhātrī, los árboles de los banianos, las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor Viṣṇu. El undécimo elemento es evitar ofensas cuando se ofrece servicio devocional y cuando se cantan los santos nombres.

Verso 118:  «(12) Abandonar la compañía de no devotos; (13) No aceptar un ilimitado número de discípulos; (14) No estudiar parcialmente muchas escrituras simplemente para poder dar citas y ampliar las explicaciones.

Verso 119:  «(15) El devoto debe dar el mismo valor a la pérdida que a la ganancia; (16) El devoto no debe dejarse dominar por la lamentación; (17) El devoto no debe adorar a los semidioses, y tampoco debe faltarles al respeto. Del mismo modo, el devoto no debe estudiar ni criticar otras Escrituras.

Verso 120:  «(18) El devoto no debe escuchar blasfemias contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos;(19) El devoto debe abstenerse de leer o escuchar periódicos o libros mundanos que contengan historias de amor entre hombres y mujeres o temas placenteros para los sentidos; (20) El devoto no debe causar ansiedad a ninguna entidad viviente, por insignificante que pueda ser, ni con la mente ni de palabra.

SIGNIFICADO: Los primeros diez elementos son cosas que se deben hacer, y los diez siguientes, cosas que no se deben hacer. Los primeros diez elementos apuntan a la acción directa, y los diez siguientes, a la acción indirecta.

Verso 121:  «Una vez establecidos en el servicio devocional, los actos positivos son: (1) escuchar, (2) cantar, (3) recordar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceptar la posición de sirviente, (8) hacerse amigo, y (9) entregarse plenamente.

Verso 122:  «También se debe: (10) danzar ante la Deidad, (11) cantar ante la Deidad, (12) abrir la mente ante la Deidad, (13) ofrecer reverencias a la Deidad, (14) ponerse en pie ante la Deidad y ante el maestro espiritual en señal de respeto, (15) seguir a la Deidad o al maestro espiritual y (16) visitar lugares de peregrinaje o ir a ver a la Deidad al templo.

Verso 123:  «Se debe: (17) caminar alrededor del templo, (18) recitar oraciones, (19) repetir oraciones en voz baja, (20) cantar en congregación, (21) oler el incienso y los collares de flores ofrecidos a la Deidad, y (22) comer los remanentes de la comida ofrecida a la Deidad.

Verso 124:  «Se debe: (23) asistir al ārati y a los festivales, (24) ver a la Deidad, (25) obsequiar a la Deidad algo que nos sea muy querido, (26) meditar en la Deidad, y (27-30) servir a quienes están relacionados con el Señor.

Verso 125:  Tadīya se refiere a las hojas de tulasī, los devotos de Kṛṣṇa, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa (Mathurā), y la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa está muy deseoso de ver a Su devoto servir a tulasī, a los vaiṣṇavas, a Mathurā y al Bhāgavatam.

SIGNIFICADO: Después del vigésimo sexto elemento (meditación), el número veintisiete es servir a tulasī, el veintiocho es servir a los vaiṣṇavas, el veintinueve es vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y el treinta es leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam.

Verso 126:  «(31) Realizar todos los esfuerzos para Kṛṣṇa; (32) Estar deseoso de recibir Su misericordia; (33) Participar en diversas ceremonias con los devotos, ceremonias como el día del nacimiento del Señor Kṛṣṇa o de Rāmacandra.

Verso 127:  «(34) Entregarse a Kṛṣṇa en todo aspecto; (35) Seguir determinados votos, como kārtika-vrata. Éstos son algunos de los sesenta y cuatro elementos importantes del servicio devocional.

Verso 128:  «Hay que relacionarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.

Verso 129:  «De todos los elementos del servicio devocional, esos cinco son los mejores. Incluso una mínima práctica de esos cinco principios despierta el amor por Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, hasta que se habla de la observancia de votos especiales en el mes de kārttika, hay treinta y cinco elementos. A esos treinta y cinco elementos se añaden otros cuatro: marcar con tilaka varias partes del cuerpo, escribir los nombres del Señor por todo el cuerpo, aceptar el collar de flores de la Deidad y tomar caraṇāmṛta. Kavirāja Gosvāmī considera esos cuatro elementos incluidos en arcana, la adoración de la Deidad. Aunque no se mencionan en este pasaje, deben añadirse a los treinta y cinco elementos anteriores. Se alcanza así un total de treinta y nueve. A esos treinta y nueve deben añadirse otros cinco: relacionarse con devotos, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y adorar a la Deidad con gran respeto y veneración. Los treinta y nueve elementos más estos cinco suman un total de cuarenta y cuatro, y si añadimos los veinte anteriores, el total es de sesenta y cuatro. Los cinco elementos a los que se hace mención son repetición de elementos ya mencionados anteriormente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

aṅgānāṁ pañcakasyāsya pūrva-vilikhitasya ca

nikhila-śraiṣṭhya-bodhāya punar apy atra śaṁsanam

«La glorificación de estos cinco elementos (relacionarse con devotos, cantar el santo nombre, etc.), es para señalar la completa superioridad de esas cinco prácticas del servicio devocional».

Los sesenta y cuatro elementos del servicio devocional abarcan todas las actividades del cuerpo, la mente y los sentidos. De ese modo, los sesenta y cuatro elementos nos ocupan en servicio devocional en todo aspecto.

Verso 130:  «“Con amor y plena fe, el devoto debe adorar los pies de loto de la Deidad .

Verso 131:  «“El devoto debe saborear el significado del Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos puros, y tiene que relacionarse con los devotos que son más avanzados que él y que están dotados de un tipo de afecto por el Señor semejante al suyo.

Verso 132:  «“El devoto debe cantar el santo nombre del Señor en congregación, y debe vivir en Vṛndāvana.”

Verso 133:  «“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

Verso 134:  «Quien está firmemente establecido en el servicio devocional verá despertar las olas del amor por Dios, tanto si realiza uno solo de los procesos del servicio devocional como si pone en práctica muchos.

SIGNIFICADO: Los nueve procesos del servicio devocional son: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. (Vīase el Verso 121 de este capítulo.)

Procedencia: http://www.vedabase.com/es/114
hasta el verso 134

Las Deudas de los Seres Humanos, con los semidioses, sabios, familiares, amigos, etc

Verso 141: «“Quien ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado plenamente a los pies de loto de Mukunda, que da refugio a todos, no tiene ninguna deuda con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivos comunes, los familiares, los amigos, la humanidad, ni siquiera con sus antepasados ya fallecidos.”

SIGNIFICADO: Dicen las Escrituras:

adhyāpanaṁ brahma-yajñaḥ piṭr-yajñas tu tarpaṇam
homo daivo balir bhauto nṛ-yajño ’tithi-pūjanam

«Cuando se ofrecen oblaciones de ghī, se satisface a los semidioses. Cuando se estudian los Vedas, se está practicando brahma-yajña, lo cual satisface a los grandes sabios. Ofrecer libaciones de agua a los antepasados se denomina pitṛ-yajña. Cuando se ofrece tributo, se practica bhūta-yajña. Cuando se recibe debidamente a las visitas, se practica nṛ-yajña». Éstos son los cinco yajñas que saldan los cinco tipos de deudas: las deudas con los semidioses, con los grandes sabios, con los antepasados, con las entidades vivientes y con los hombres comunes. Por consiguiente, hay que realizar estos cinco tipos de yajñas. Sin embargo, cuando se practica saṅkīrtana-yajña(el canto del mantra Hare Kṛṣṇa), ya no es necesario ejecutar ningún otro yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni hace una afirmación acerca de la práctica sistemática de bhāgavata-dharma en relación con anteriores afirmaciones de los Nueve Yogendras ante Mahārāja Nimi. El sabio Karabhājana Ṛṣi explicó las cuatro encarnaciones de los cuatro yugas, y al final, con este verso (verso 141), explicó la posición del devoto puro de Kṛṣṇa, que está libre de toda deuda.

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Las trece divisiones de anubhāva - CC Madhya 19.180

CC Madhya 19.180

«La combinación de todas esas etapas se denomina sthāyibhāva, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhāva y anubhāva.

El apego por Kṛṣṇa nunca mengua; aumenta cada vez más a medida que se van alcanzando los diversos estados. Todos esos estados en conjunto reciben el nombre de sthāyibhāva, existencia continua de éxtasis. Las nueve formas de servicio devocional son: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. El amor continuo por Dios, cuando se mezcla con los procesos del servicio devocional, recibe los nombres de vibhāva, anubhāva, sāttvika y vyabhicārī. El devoto disfruta así de bienaventuranza trascendental en diversidad de formas. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que anubhāva se puede dividir en trece categorías: 

(1) danzar, 

(2) rodar por el suelo, 

(3) cantar, 

(4) gritar, 

(5) saltar, 

(6) producir fuertes ruidos, 

(7) bostezar, 

(8) respirar fuertemente, 

(9) no preocuparse de la opinión pública,

(10) babear, 

(11) reír con rugidos, 

(12) inestablidad, y 

(13) hipo. 

Ésos son los signos de anubhāva. 

De ese modo se experimentan diferentes fases de las melosidades trascendentales. De modo similar, hay muchas otras formas de expresión que los Gosvāmīs han estudiado analíticamente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī da un nombre particular a cada uno de esos signos.

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