sábado, 7 de septiembre de 2013

Diccionario Enciclopédico G - GOPAL BHATTA GOSVAMI

HISTORIA

ANTIGUA

HISTORIA ANTIGUA

Creado por juancas del 07 de septiembre del 2013

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Diccionario Enciclopédico G - GOPAL BHATTA GOSVAMI

Junio 24, 2009 - Publicado por juancastaneira

Bhagavad-gita (webs) todo lo de abajo es la forma como se encuentra el Bhagavad-gita en la Web.

gita: (main e index.htm)

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§ The Ashtavakra Gita.htm

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Esencia del Bhagavad-gita (Yamunacarya)

Esencia del Bhagavad-gita (Srila Visvanatha Cakravarti Ṭhakura)

¡ Uddhava-gita

Chapter Six The Yadu Dynasty Retires to Prabhasa.htm THE UDDHAVA GITA.doc

Gita-bhasya:

Gita Dhyanam (Meditation on Bhagavad-gita)

In Sankara’s Gita Dhyanam (Meditation on Bhagavad-gita) his real nature as Siva the vaisnava devotee of the Lord is more revealed. That Gita Dhyanam follows:

Gita Dhyanam de Sankara (meditación en el Bhagavad-Gita) más se revela su verdadera naturaleza como el devoto vaisnava del Señor Siva. Que sigue Gita Dhyanam:

1.

parthaya pratibodhitam bhagavata narayanena svayam

vyasena grathitam purana-munina madhye mahabharatam

advaitamrta-varsinam bhagavatim astadasadhyayinim

amba tvam anusandadhami bhagavad-gite bhava-dvesinim

“O Bhagavad-gita, thou hast been instructed to Arjuna, the son of Prtha by the Lord Himself and afterwards thee were included within the Mahabharata by the ancient sage Vyasa. Thy eighteen divine chapters are a shower of the immortal nectar of the wisdom of the Absolute. O mother, destroyer of man’s rebirth into the darkness of this mortal world, upon thee I meditate.”

"El Bhagavad-Gita, instrucción a Arjuna, el hijo de Prtha por el mismo Señor y luego te incluyeron en el Mahabharata por el antiguo sabio Vyasa. Sus dieciocho capítulos divinos son una lluvia de néctar inmortal de la Sabiduría de lo Absoluto. Oh madre, destructor del renacimiento del hombre en la oscuridad de este mundo mortal, yo medito en Tí."

2.

namo ‘stu te vyasa visala-buddhe

phullaravindayata-patra-netra

yena tvaya bharata-taila-purnah

prajvalito jnana-mayah pradipah

“Obeisances to thee, O Vyasa, thou art of mighty intellect, and thine eyes are large as the petals of the full-blown lotus. It was by thee that the oil-filled lamp of knowledge of the Mahabharata was lit.”

"Reverencias a ti, O Vyasa, tú eres de poderoso intelecto, y tus ojos son grandes como los pétalos de la flor de loto completa. Fue por ti que estaba encendida la lámpara llena de aceite del conocimiento del Mahabharata".

3.

prapanna-pari jataya

totra-vetraika-panaye

jnana-mudraya krsnaya

gitamrta-duhe namah

“I offer obeisances unto Lord Krsna, the refuge of ocean-born Laksmi and all who take refuge at His lotus feet. His one hand holds a staff for driving cows, and the other hand is raised, the thumb touching the tip of the forefinger, indicating divine knowledge. He is the milker of the immortal nectar of the Bhagavad-gita.”

"Ofrezco reverencias al Señor Krsna, el refugio de Laksmi nacido en océano y todo lo que se refugian en sus pies de loto. Una mano sostiene un personal para la conducción de las vacas, y la otra mano se levanta, el pulgar tocando la punta del dedo índice, que indica el conocimiento divino. Es el ordeñador del inmortal néctar del Bhagavad-Gita".

4.

sarvopanisado gavo

dogdha ‘gopala-nandanah

partho vaisah sudhir bhokta

dugdham gitamrtam mahat

“The Upanisads are as a herd of cows, Lord Krsna, son of a cowherd, is their mother, Arjuna is the calf, the supreme nectar of the Gita is the milk, and the wise man of purified intellect is the drinker.”

"Los Upanishads son como un rebaño de vacas, señor Krsna, hijo de un vaquero, es su madre, Arjuna es el becerro, el néctar Supremo del Gita es la leche y el sabio del intelecto purificado es el bebedor".

5.

vasudeva-sutam devam

kamsa-canura-mardanam

devaki-paramanandam

krsnam vande jagad-gurum

“I offer my obeisances to Lord Krsna, the beloved son of Vasudeva, destroyer of the demons Kamsa and Canura, the supreme bliss of Mother Devaki and the spiritual master of the universe.”

"Ofrezco mis reverencias al señor Krsna, el amado hijo de Vasudeva, destructor de los demonios Kamsa y Canura, la felicidad Suprema de madre Devaki y el maestro espiritual del universo".

6.

bhisma-drona-tata jayadratha-jala gandhara-nilotpala

salya-grahavati krpena vahani karnena velakula

asvatthama-vikarna-ghora-makra duryodhanavartini

sottirna khalu pandavai rana-nadi kaivartakah kesavah

“Of the terrifying river of the battlefield of Kuruksetra over which the Pandavas victoriously crossed, Bhisma and Drona were it’s high banks, Jayadratha was the river’s water, the King of Gandhara, the blue water-lily: there were sharks such as salya, Krpa was the current, Karna, the mighty waves, Asvattham and Vikarna, the dreadful alligators, and Duryodhana, the very whirlpool, but Lord Krsna was the ferryman!”

"Del río aterradora del campo de batalla de Kuruksetra sobre el cual el Pandavas cruzó victorioso, Bhisma y Drona es los bancos altos, Jayadratha era agua del río, el rey de Gandhara, el lirio de agua azul: había tiburones como salya, Krpa era la corriente, Karna, las poderosas olas, Asvattham y Vikarna, los lagartos terribles y Duryodhana, la bañera de hidromasaje muy, pero señor Krsna era el barquero!"

7

nanakhyanaka-kesaramhari-katha-sad-vasana-vasitam

pararsaya-vacah sarojam amalam gitartha-gandhotkatam

loke saj-jana-sat-padair ahar-ahah pepiyamanam muda

bhuyad bharata-pankajam kali-mala-pradhvamsi nah sreyase

“May the spotless lotus of the words of Vyasa that grows on the eternal waters of the words of Lord Hari, with its filaments of various tales of heroes and which is rightly endowed with the sweet fragrance of the explanations of the Bhagavad-gita, it’s nectar beign quaffed with pleasure daily in this world by saintly persons who are compared to so many nectar-seeking bumble-bees and which destroys all the sins of the age of Kali – May this lotus of the Mahabharata bestow on us the highest good.”

"Puede el loto impecable de las palabras de Vyasa que crece en las aguas eternas de las palabras del Señor Hari, con sus filamentos de varios cuentos de héroes y que está dotado con acierto la dulce fragancia de las explicaciones del Bhagavad-Gita, su néctar beign bebido con placer diariamente en este mundo por personas santas que son comparados con muchos abejorros buscan néctar y que destruye todos los pecados de la edad de Kali – puede este loto de el Mahabharata regalar a nosotros el mayor bien."

8.

mukam koroti vacalam

pangum langhayate girim

tay-krpa tam aham vande

paramananda-madhavam

“I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead Krsna, the transcendentally blissful husband of the goddess of fortune, whose mercy turns the dumb into eloquent speakers and enables to lame to cross mountains.”

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a la personalidad Suprema de divinidad Krsna, el marido trascendentalmente gozosa de la diosa de la fortuna, cuya misericordia convierte el tonto en oradores elocuentes y permite el cojo para cruzar las montañas".

9

yam brahma varunendra-rudra-marutah srunvanti divyaih starvair

vedaih sanga-pada-kramopanisadair gayanti yam sama-gah

dhyanavasthita-tad gatena manasa pasyanti yam yogino

yasyantam na viduh surasura-gana devaya tasmai namah

“Let all obeisances be unto the Supreme Lord Sri Krsna, whom Brahma, Varuna, Indra, Rudra, the Maruts and all divine beings praise with the divine hymns of the Vedas and their supplementary parts such as the Upanisads, whom the followers of the Sama Veda glorify with song, whom great mystics see with their minds absorbed in perfect meditation and of whom all the hosts of demigods and demons know not the limitations. To him the Supreme Lord, let there be all obeisances.”

"Que todos reverencias acompañe el Supremo señor Sri Krsna, quien alaban a Brahma, Varuna, Indra, Rudra, los Maruts y todos los seres divinos con los himnos de los Vedas y sus partes complementarias tales como los Upanishads, quien glorifican a los seguidores de la Sama Veda con la canción, al grandes místicos a ver con sus mentes absorto en la meditación perfecta y de quien saben todas las huestes de semidioses y los demonios no las limitaciones divinos. Para él, el Señor Supremo, hágase reverencias todos."

(Bhag.12.13.1)

(Vida y Legado deSripada Madhvacarya Bhagavatapada)

Gita-govinda, El (obra de Jayadeva):

Gitagovinda. A lyrical poem by Jayadeva on the early life of Krishna as Govinda the cowherd. It is an erotic work, and sings the loves of Krishna with Radha, and other of the cowherd damsels, but a mystical interpretation has been put upon it. The poems are supposed to have been written about the twelfth or thirteenth century. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un poema lírico de Jayadeva sobre la vida temprana de Krishna como el cowherd Govinda. Es una obra erótica y canta los amores de Krishna con Radha y otro de las doncellas de vaquero, pero una interpretación mística se ha puesto en él. Se suponen que los poemas se han escrito sobre el siglo XIII o XII. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gitagovinda. A twelfth century (CE) writing by Jayadeva in which Radha’s personality and character is fully developed as a heroine. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Una escritura del siglo XII (CE) por Jayadeva en carácter y personalidad de que Radha es completamente desarrollada como una heroína. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gitamrta, (obra de Govinda Kaviraja):

Gitapriya. (Gita “name of a scripture” + priya “devoted to”) Fond of, or delighting in the Bhagavad Gita. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

(Gita "nombre de una escritura" + priya "dedicado a") Encariñado o deleitándose en el Bhagavad Gita. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gitavali:

GLANDULA PINEAL. Teo. Cuerpo oblongo redondeado de 6 a 8 mm de longitud, de color rojizo oscuro, que está conectado con la parte posterior del tercer ventrículo del cerebro. De su base salen dos fibras medulares que se dirigen divergentemente hacia los tálamos ópticos que son los órganos de percepción y de concentración de las impresiones más sensitivas. Recibió el nombre de epifisis por creerse que no era más que la prolongación del cerebro. Desde la antiguedad se la conoce en la India con los nombres de :tercer ojo, ojo de Shiva, ojo de Deva, ojo divino, trilochama, etc. Es el órgano de la percepción espiritual, sede del genio y centro de la clarividencia. Esta glándula era el único órgano visual del hombre hermafrodita y del de Tercera Raza Raíz, hasta llegar cerca del período medio de la tercera subraza de la Cuarta Raza Raíz, ipoca en que comenzó el progresivo atrofiamiento de la visión espiritual debido a la condición depravada de la humanidad. Sin embargo, a principios de la Cuarta Raza Raíz, el hombre ya tenía desarrollados sus dos ojos físicos. Actualmente este “tercer ojo” se encuentra atrofiado, habiendo dejado como testigo de su existencia la glándula pineal. Estaba en la parte posterior de la cabeza y se hundió profundamente en la misma. Su transferencia a la frente por los orientales, es sólo una licencia exotirica. Durante el trance y la visión espiritual, la glándula se dilata. Descartes dijo que era la sede del alma, porque en ella ista ejercía especialmente sus funciones. Véase: CUERPO PITUITARIO, TERCER OJO.

GLANDULA THYMUS. Ros. Glándula situada en la parte inferior de la garganta, sobre el esternón, que suministra la mayoría de los corpúsculos sanguíneos necesarios al desarrollo humano. La glándula thymus es mayor en el feto y va disminuyendo gradualmente de tamaño, conforme se va desarrollando la facultad individual de producir sangre, hasta desaparecer cuando el niño tiene unos catorce años. La glándula contiene corpúsculos proporcionados por los padres y por lo tanto el ser que absorbe la sangre de esa fuente no comprende su individualidad. Al encontrarse el niño en condiciones de elaborar su propia sangre, la glándula desaparece y la conciencia del “yo” se expresa por sí misma.

Gnas. Consorts of the Gods. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Consortes de los dioses. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

GNYANA. Conocimiento, Sabiduría y Ciencias.

GÑANA, GÑANI o JÑANA(sáns.). Literalmente: conocimiento. Esotiricamente; conocimiento supremo o divino.

GÑANA-MARGA o JÑANA-MARGA (sáns.; lit.: vía del conocimiento). Una de las tres vías del hinduismo que permiten llegar a la liberación. Es el camino que se reservan los brahmanes. El conocimiento que se pretende alcanzar es el de la diferencia radical del alma con este mundo visible y material en que se encuentra prisionera, conocimiento metafísico y místico que requiere gran madurez intelectual y una auténtica experiencia personal.

GÑANA MUDRA(sáns.). Gesto de la mano con valor simbólico particular, para lo cual la uña del indice se coloca en medio del pulgar, en el pliegue de la falange, mientras los otros tres dedos permanecen extendidos y juntos. El índice es emblema del alma individual, el pulgar del Alma Suprema Universal, y la unión de los dos simboliza el verdadero conocimiento (Gana). Los demás dedos representan diversos aspectos del ser, variando su significado según las escuelas.

GÑANA-YOGA, GÑANI-YOGA o JÑANI-YOGA (sáns.). División del Yoga denominada Sendero de Conocimiento o de Sabiduria. Modalidad preferida por el hombre de temperamento intelectual, amante de la especulación metafísica. Textos clásicos indios: Mandukya Upanishad; Karikas; Akshi; Varada Upanishad.

Go:

Gobhata:

Gobhila. An ancient writer of the Sutra period. He was author of some Grihya Sutras, and of some Sutras on grammar. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un antiguo escritor del periodo de Sutra. Fue autor de algunos Grihya Sutras y de algunos Sutras en la gramática. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Godasa: (go-sentidos; dasa-sirviente) Sirviente de los sentidos (Bg).

Go-dasa: El que sirve a los sentidos (4º-2ª).

GODASA. Sirviente de los sentidos.

Godavari:

Godavari, río:

Godavari. The name of one of India’s seven holy rivers. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

El nombre de uno de los siete ríos sagrados de la India. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

GO-DOHANA-MATRAM. (sáns. Svami Prabhupáda). Sólo por el tiempo que tarda ordeñar la vaca.

Gokamukha: montaña

Gokarna. 1. Cow’s ear. 2. A place of pilgrimage sacred to Shiva, on the west coast, near Mangalore. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. Oreja de vaca. 2. Un lugar de peregrinación sagrada a Shiva, en la costa oeste, cerca de Mangalore. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gokhuru. A special term used in the Kama Sutra. See shvadanshtra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un término especial utilizado en el Kama Sutra. Ver shvadanshtra. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

GOKULA. La villa de pastores donde Krsna pasó su infancia y juventud.

Gokula Krsnaloka:

Gokula dasa: devoto de Sri Nityananda

Gokula Vrndavana:

Gokulananda: templo de Lokanatha Gosvami

Gokshuraka. A special term used in the Kama Sutra. See shvadanshtra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un término especial utilizado en el Kama Sutra. Ver shvadanshtra. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gokula. A pastoral district on the Yamuna, about Mathura, where Krishna passed his boyhood with the cowherds. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Un distrito pastoral en el Yamuna, acerca de Mathura, donde Krishna pasó su infancia con los Boyeros. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gokulesha. (gokula “herd of cattle” + isha “lord”) 1. Lord of Gokula village. 2. Name of Krishna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

(gokula "manada de ganado" + isha "señor") 1. Señor de Gokula aldea. 2. Nombre de Krishna. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

GOLANGULAS. Una variedad de mono.

Goloka. 1. The place of cows. 2. Krishna’s heaven; a modern addition to the original series of seven Lokas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. El lugar de las vacas. 2. El cielo de Krishna; una moderna adición a la serie original de siete Lokas. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Goloka: (Krsnaloka) Planeta en donde Krsna reside eternamente en compañía de Sus devotos puros; es el más elevado de todos los planetas, tanto materiales como espirituales. (1º)

Goloka: Un nombre del planeta de Krsna (Bg).

Goloka Vrndavana (Krsnaloka): Planeta en donde Krsna reside eternamente en compañía de Sus devotos puros; es el más elevado de todos los planetas, tanto materiales como espirituales (1º).//Planeta espiritual más elevado, que contiene las moradas personales de Krsna: Dvaraka, Mathura y Vrndavana (6º).

Goman. Possessing cows. Shiva’s 453 rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Poseyendo las vacas. 453 Rd nombre Shiva indicados en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gomanta. A great mountain in the Western Ghats. According to the Harivansha it was the scene of a defeat of Jarasandha by Krishna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Una gran montaña en los Ghats Occidentales. Según el Harivansha fue escenario de una derrota de Jarasandha por Krishna. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Gomanti. The Gumti river in Oude; but there are others which bore the name. One fell into the Sindhu or Indus. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

El río Gumti en Oude; Pero hay otros que llevaba el nombre. Uno cayó en el Sindhu o Indus. (The Manurishi Foundation, Diccionario enciclopédico de términos hindú).

Gomati: río

Gomati. Name of a river. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Gomedha-yajña:

GOMUKHASANA (sáns.). Yoga. Postura que hace recordar por el parecido a la faz de una vaca. Go: vaca. Mukha: cara.

Gopala. 1. A cow-keeper. 2. A name of the youthful Krishna, who lived among the cowherd in Vrindavana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

1. Una vaca-keeper. 2. El nombre del joven Krishna, que vivió entre el cowherd en Vrindavana. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

GOPALA (sáns.). Krishna, en su aspecto de niño.

Gopala:

Gopala: hijo de Advaita Acarya

Gopala Acarya: 80ª rama de Sri Caitanya

Gopala Bhatta Gosvami: Uno de los seis maestros espirituales vaisnavas que siguieron directamente al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y presentaron de modo sistemático Sus enseñanzas (4º-2ª).

GOPAL BHATTA GOSVAMI

Antes de escribir El Caitanya-caritamrta, Srila Krishna das Kaviraja les pidió sus bendiciones a todos los devotos mayores de Vrndavana. Naturalmente, Gopal Bhatta específicamente a Srila Krishna das Kaviraja que, a cambió de sus bendiciones, no usará su nombre en El Caitanya-caritamrta. Como resultado de esta humildad, el nombre de Gopal Bhatta se menciona sólo en uno o dos pasajes de esa gran obra,(1)y es muy poco lo que se sabe acerca de il. Sin embargo, puede conseguirse información biográfica, estudiando la vida de Sri Caitanya.

De acuerdo con El Caitanya-caritamrta, Sri Caitanya inició Su viaje a pie por todo el Sur de la India en el verano de l510. Después de muchos días, llegó a Sri Rangam, una pequeña ciudad situada a orillas de río Kaveri en el distrito de Tanjore. Famoso como uno de los centros más importantes de adoración de Krishna en toda la India, es, más exactamente, un centro para la adoración de Laksmi y Narayana, una expansión de la divina pareja Radha y Krishna. No obstante, el templo principal de Sri Rangam es el templo de Visnu(Narayana) más grande de toda la India, y desde centenares de millas acuden peregrinos para ver a Ranganath Svami, la Deidad de Narayana el santuario principal.

Fue aquí donde Sri Caitanya se encontró con Vyenkata Bhatta y con sus hermanos, Prabodhananda Sarasvati y Tirumalla Bhatta.(2) Estos eran brahmanas de gran erudición y acogieron a Sri Caitanya, el mendicante viajero, como huésped en su casa.(3) Por entonces, también, Sri Caitanya, el mendicante viajero, como huésped en su casa.(3) Por entonces, también, Sri Caitanya conoció al hijo de siete años de edad de Vyenkata, Gopal Bhatta,(4) quien un día seria conocido como Gopal Bhatta Gosvami.

Los tres hermanos y el joven Gopal Bhatta vivían cerca del templo de Ranganath y, en consecuencia, siendo brahmanas, eran sirvientes consagrados de la Deidad.

Siendo este el caso, pertenecían naturalmente a las filas de la Sri (Ramanuja) sampradaya, uno de los cuatro linajes autinticos de sucesión discipular.(5) Como tales, preferían el aspecto aisvarya del Señor, adorando Su grandeza y majestad.

De hecho, su devoción a la opulenta manifestación Laksmi-Narayana del Supremo era tan pura, que Sri Caitanya sintió gran satisfacción por ellos(prabhura tusta haila mana),(6) aun cuando El estaba enseñando la adoración de Radha y Krishna. A pesar de estar complacido con su elevado nivel de devoción. Sri Caitanya no pudo evitar promover la perspectiva original védica de la posición suprema de Krishna. En consecuencia, cierta vez le dijo en broma a Vyenkata Bhatta: “Tu adorable Diosa de la Fortuna, Laksmi, siempre permanece sobre el pecho de Narayana, y Ella es ciertamente la mujer más casta de la creación. Sin embargo, Mi Señor es el Señor Sri Krishna, un pastorcito que está ocupado en atender vacas.”

"Por qué Laksmi," continuó Sri Caitanya, “siendo una esposa tan casta, quiere asociarse con Mi Señor? Tan sólo para asociarse con Krishna, Laksmi abandono toda la felicidad trascendental de Vaikuntha [el reino de Dios]y, por largo tiempo, aceptó votos y principios regulativos y practicó austeridades ilimitadas.”(7)

Vyenkata Bhatta lo contradijo diciendo que Krishna y Narayana son en realidad idinticos, y que por eso es natural que Laksmi se acercara a Krishna. Después de todo, Krishna es simplemente Narayana con otro atuendo. ) Qué hay de malo en que Ella se acercara a Su esposo en una de Sus otras manifestaciones? El sigue siendo, en esencia, la misma persona. Por lo tanto, Su acción no puede considerarse poco casta.

Vyenkata sí admitió, sin embargo, que Krishna representaba una manifestación superior. “Aunque, en cierto sentido, no hay diferencia alguna entre las formas de Narayana y Krishna,” dijo Vyenkata, “en Krishna hay una especial atracción trascendental debida al rasa (relación) conyugal, y, en consecuencia, El supera a Narayana.(8)

Sri Caitanya replicó: “Yo si que no hay culpa por parte de Laksmi, la Diosa de la Fortuna, pero aun así Ella no pudo participar en la danza rasa. Ello estaba reservado para las devotas más íntimas de Krishna. Esto lo oímos en las escrituras reveladas.”(9)

Vyenkata Bhatta, ahora un tanto molesto, dijo: “No puedo entender por qué a Laksmi no se le permitió unirse a la danza rasa. Yo soy un ser humano ordinario.

Como mi inteligencia es muy limitada y me agito fácilmente, mi mente no puede entrar en el profundo ociano de los pasatiempos del Señor.”(10)

A continuación, Vyenkata reconoció la divinidad de Sri Caitanya, y le pidió que revelara el misterio de la incapacidad de Laksmi para participar en la danza rasa. Al fin y al cabo, el (Vyenkata Bhatta), como entidad viviente ordinaria, podía estar sujeto a informaciones erróneas o interpretaciones defectuosas, pero Sri Caitanya, el lo sabía, era la Suprema Personalidad de Dios y, como tal, tenía acceso a toda la información referente a estos temas esotéricos.

Sri Caitanya contestó: “El Señor Krishna tiene una característica específica. El atrae el corazón de todos por medio de relaciones interpersonales de amor conyugal.

Estas dulces relaciones alcanzan su cenit en Vraja, el lugar más elevado del reino de Dios, y allí pueden manifestarse en cualquiera de los principales rasas, tales como el de servidumbre, amistad, expresión paternal o, por último, amor conyugal. En ese punto, la divinidad de Krishna se vuelve poco importante y sobreviene un intercambio incomparablemente dulce.

“Sólo aquellos que siguen los pasos de estos habitantes de Vraja,” continuó Sri Caitanya, “obtienen al Señor en Su aspecto más elevado y original. Allá se le conoce como Vrajendra-nandana, o el hijo de Maharaja Nanda. Y allí El es conquistado por el amor espontáneo de Sus servidores más íntimos. Los más elevados de éstos son las gopis [las pastorcitas amigas de Krishna], cuyo amor por Krishna es totalmente incondicional e inmotivado. A fin de participar en la danza rasa, uno debe seguir sus pasos.

“La Diosa de la Fortuna,” concluyó Sri Caitanya, “quería disfrutar de la asociación con Krishna y, al mismo tiempo, retener Su cuerpo espiritual en la forma de Lakshmi. Esta forma es ciertamente magnífica desde un punto de vista espiritual, con toda la opulencia y el poder de la majestad divina. Sin embargo, Ella no siguió los pasos de las gopis en Su adoración de Krihsna. En consecuencia, ni toda la opulencia y el poder del mundo pudieron conquistarle el acceso al pasatiempo más íntimo de Krishna.”(11)

De esta manera, Sri Caitanya logró demostrarle a Vyenkata Bhatta la superioridad del amor sobre el poder, de la dulzura sobre la opulencia, de Krishna sobre Narayana.

Fueron estas conversaciones las que conquistaron para el gaudiya vaisnavismo no sólo a Vyenkata Bhatta y a sus dos hermanos, sino también al joven Gopal Bhatta Gosvami, quien se sentaba regularmente a escuchar estas pláticas. Así, pues, a fin de lograr cierta comprensión sobre la reacción de Gopal Bhatta frente al diálogo de Sri Caitanya con su padre, será útil penetrar más profundamente en la subyacente comprensión literaria de por qué el aspecto aisvarya (majestuoso) del Señor está subordinado a Su aspecto madhurya (amoroso).

De acuerdo con la tradición védica, los habitantes de Vraja no están interesados en la forma majestuosa de Krihsna, Su aisvarya-rupa. Esta forma está reservada para adoradores tales como los de Sri Rangam, quienes adoran el aspecto Visnu (Narayana). Si alcanzan la perfección, ellos, después de morir, van a uno de los ilimitados planetas Vaikuntha y adoran al Señor de su corazón con temor reverencial, pues sienten inclinación por esta forma de adoración.

Pero “temor” y “reverencia” son palabras extrañas para los habitantes de Vraja.

Ellos son amantes confidenciales del Señor, y comparten un intercambio especial que está desprovisto de la distancia creada por la formalidad y la rigidez. Su destino es la celestial Vraja, donde el madhurya-rupa de Dios -Krishna, el Amante Divino-juguetea con ellos en una variedad de relaciones íntimas. La intimidad es tan intensa que ellos se olvidan de Su Señoría y, de este modo, saborean una relación aun más profunda con El. En consecuencia, se sobrentiende que el aspecto aisvarya es inferior porque, en il, el foco principal es la Divinidad del Señor. Su carácter dulce y Sus atributos personales pierden significado. A la inversa, en el madhurya-rupa del Señor, el intercambio amoroso personal pasa al primer plano y Su divinidad pierde significado.

Hay indicios de estos pensamientos en toda la literatura védica. Por ejemplo, en el décimo canto del Srimad Bhagavatam se describe una escena en la cual la madre adoptiva del bebi Krishna, Yasoda, sospechaba que El había comido barro. Al escudriñar dentro de Su boca para ver si en verdad lo había comido, ella vio el universo entero.

El terror invadió su corazón. Perdiendo toda compostura, su natural afecto maternal fue reemplazado primero por el terror y luego por el temor reverencial, ya que comprendió la divinidad de su muy especial niño. No obstante, casi de inmediato Krishna le permitió olvidar la experiencia y, una vez más, disfrutarlo como su propio hijo. Al recibir de este modo la misericordia de Krishna, explica El Bhagavatam, el corazón de Madre Yasoda se llenó de nuevo de un intenso afecto.

En el undécimo capítulo del Bhagavad-gita puede encontrarse otro ejemplo, allí donde Arjuna le dice a Krishna: “Deseo ver Tu aspecto majestuoso (aisvarya-rupa).”

Krishna le concede este deseo a Arjuna mostrándole la Forma Universal. Al ver esta manifestación de Krishna, Arjuna tiembla, atemorizado. Lo embarga la aflicción, y cualquier amistad que una vez sintiera por Krishna lo abandona. Después de rogarle a Krishna que regresara a Su forma más semejante a la humana, y de que Krishna accediera, Arjuna volvió a sentir su humor de amistad íntima con Krishna y pudo reanudar su relación. También en este episodio, después de mostrar Su Forma Universal, Krishna manifestó Su aspecto Narayana como una expansión de Su forma original. Incluso esto, sin embargo, no satisfizo a Arjuna. Sólo cuando Krishna volvió a Su forma de dos brazos curvada en tres partes -Krishna como Syamasundara-Arjuna se sintió suficientemente tranquilo como para saborear de nuevo su relación con El.

Observando estos dos incidentes tomados del Srimad Bhagavatam y del Bhagavad-gita, David L. Haberman, autor y profesor de religión del William`s College, escribe:

Lo que posibilita las relaciones emocionales con Dios es el encubrimiento de la forma aterradora por la apacible forma humana… Esta es la característica distintiva de las relaciones entre Krishna y los modelos ejemplares más excelsos, los habitantes de Vraja. Krishna se les aparece en una forma humana dulce, amorosa e infinitamente asequible llamada el madhurya-rupa, la forma más conducente a la atracción y al amor. Esta cualidad de Krishna lleva a una intimidad desprovista de cualquier vacilación. (12)

Haberman, pues, coincidiría con Sri Caitanya y con Vyenkata Bhatta, cuando ellos convienen en que el aspecto madhurya supera con mucho el aspecto aisvarya.

Al respecto, Haberman concluye con estas palabras:

La revelación de la forma majestuosa (aisvarya-rupa)alejó la posibilidad de una relación emocional íntima, tras lo cual su encubrimiento dentro de la dulce forma humana(madhurya-rupa) permitió que retornara el afecto. Los Gaudiya Vaisnavas desarrollaron la distinción de las dos formas hasta un nivel doctrinal, y procedieron a analizar las diversas figuras ejemplares presentadas en El Bhagavata-purana de acuerdo con su conocimiento de estas formas. Aquellos que estaban conscientes solamente de la dulce forma humana de Krishna tendían a verlo como muy suyo(mamata) y pudieron así establecer una relación más íntima con El.(13)

Por cierto que la tesis de Haberman, que explica el raganuga bhakti sadhana, senda que consiste en seguir los pasos de los habitantes de Vraja, fue originalmente detallada por Rupa Gosvami, y esto será tratado de manera más elaborada en el siguiente capítulo. Pero, por ahora, debe mencionarse al menos que este sentido de sadhana(“procedimiento”) es muy avanzado y que, como una forma más fundamental de sadhana, Rupa Gosvami recomendó el vaidhi bhakti sadhana, en el cual uno sigue las reglas y regulaciones de las escrituras bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. Luego, al recibir las bendiciones del guru, uno puede proceder a seguir activamente los pasos de los devotos de Vraja, y desarrollar amor espontáneo (raganuga) por Dios. El procedimiento paso a paso fue recomendado y detallado por los Seis Gosvamis. Sin embargo, si uno se sumerge prematuramente en el raganuga bhakti sadhana, uno se arriesga a una inminente caída de la senda espiritual.

Sri Caitanya le había explicado así a Vyenkata Bhatta la incapacidad de Laksmi para participar en la danza rasa, pues, aunque a Ella se la puede considerar extremadamente adelantada en cuanto a vida espiritual, Ella fue incapaz de seguir los pasos de las gopis, quienes están situadas en la posición espiritual más avanzada.

Esto puede, asimismo, servir de advertencia a los que intenten imitar prematuramente a las gopis, como los prakrita-sahajiyas ["imitadores baratos"]. Si ni siquiera Laksmi puede participar en estos pasatiempos, más vale que el hombre común considere seriamente la senda del vaidhi bhakti sadhana. Ciertamente, ista es una conclusión más segura que saltar de inmediato al raganuga bhakti. En la teología de los Gosvamis, esto no puede ser más enfático: uno debe ascender gradualmente -por medio del vaidhi bhakti sadhana- para seguir los pasos de las devotas de Vraja. Pero tal como se desarrolló el lila.(“pasatiempo”) expresado por Sri Caitanya, Laksmi no estaba preparada para seguir esos santos pasos.

Valiéndose de este fundamento lógico y literario, Sri Caitanya convenció a Vyenkata de que el concepto Krishna es superior al concepto Narayana y, despues de ser convencido, el, sus dos hermanos y el joven Gopal Bhatta se comprometieron a convertirse en gaudiya vaisnavas, seguidores del Señor Caitanya.

Después de discutir estos temas con Vyenkata Bhatta durante los cuatro meses de la estación de lluvias (Caturmasya)y de permitir al joven Gopal Bhatta servirlo durante todo el tiempo que estuvo allí,(14) Sri Caitanya decidió proseguir Su gira por el Sur de la India. Cuando oyeron que iba a partir, Vyenkata Bhatta se desmayó ante la perspectiva de la separación y el joven Gopal lloró con lágrimas de amor. Tan sólo para apaciguar a Gopal Bhatta, Sri Caitanya accedió a quedarse por unos días más.

Durante esta época Gopal Bhatta tuvo un sueño, aunque más parecía una visión espiritual. Impulsado por el deseo intenso de ver a Sri Caitanya antes de que comenzara a practicar las severas austeridades de un renunciante, de verlo en Sus días previos a la aceptación de sannyasa, Gopal Bhatta tuvo la gran fortuna de visualizar la experiencia íntegra de Navadvipa y, por la misericordia de Sri Caitanya le reveló a Gopal Bhatta que de hecho El no era diferente de Syamasundara (Vrajendra-nandana). la forma original de dos brazos de Krishna, tocando Su flauta, apareciendo en esa forma y luego transformándose de nuevo en Su propia forma de Sri Caitanya. (16)

En ese mismo estado como de ensueño, Sri Caitanya instruyó a Gopal Bhatta: “Te encontrarás con dos joyas de personas, Rupa y Sanatana. Yo les he dado mi mentalidad (mano-vritti)(17) a fin de que publiquen Mis enseñanzas. Pero por tus discípulos, especialmente, estas enseñanzas serán propagadas a cada ciudad y aldea.”(18)

Al despertar, Gopal Bhatta fue directamente donde Sri Caitanya para servirlo, pero, en ese momento, Sri Caitanya le dio las siguientes instrucciones: “Por ahora, permanece aquí y sirve a tu madre y a tu padre. Después de que ellos hayan partido de este mundo, puedes ir a Vrndavana y unirte a Rupa y Sanatana.(19) Ocúpate siempre en oír y en cantar las glorias de Krishna.” Con estas palabras, Sri Caitanya partió de Sri Rangam. El joven Gopal Bhatta no olvidó nunca estas instrucciones, ni tampoco el sueño en el que Sri Caitanya le permitiera tan bondadosamente participar en el Navadvipa-lila y le revelara Su divinidad.

Al transcurrir los años, Gopal Bhatta aceptó a su tío, Prabodhananda Sarasvati, como su maestro espiritual. De el Gopal Bhatta aprendió poesía, retórica, gramática sánscrito y el Vedanta. El recuerdo de Sri Caitanya, sin embargo, fue la fuerza central impulsora de su vida, y así pudo derrotar todas las opiniones contrarias a las conclusiones teístas de los gaudiya vaisnavas. El Bhakti-ratnakara describe que, con las ventajas combinadas que adquirió de la vasta erudición de Prabodhananda Sarasvati y del inspirador recuerdo del ejemplo e instrucciones de Sri Caitanya, Gopal Bhatta llegó a ser muy conocido por su conocimiento y devoción.(20) A medida que su reputación alcanzaba proporciones sin precedentes, decidió que estaba preparado para cumplir el mandato que le diera Sri Caitanya: estaba listo para ir a Vrndavana.

Cuando, finalmente, Gopal Bhatta llegó a la más sagrada de las tierras, fue recibido con gran amor por Rupa y Sanatana.

Mientras tanto, en Jagannatha Puri, Sri Caitanya sintió curiosidad por saber si el ahora famoso Gopal Bhatta había llegado a Vrndavana. Las leyendas y rumores locales estaban viajando con rapidez, pero Sri Caitanya deseaba una confirmación.

De modo que envió desde Su sede central en Puri una carta a Rupa y Sanatana, quienes ya se encontraban en Vrndavana, y les preguntó si Gopal Bhatta había llegado.

Pronto llegó a Puri un mensajero con la respuesta de Rupa y Sanatana:”(Sí, está aquí! Todos los residentes de Vrndavana, como Lokanatha, Bhugarba, Kasiswar Tandit, Paramananda y Krishna das, están obteniendo un gran placer de Gopal Bhatta, quien está contándoles acerca de Tu estadía en Sri Rangam y lo de Tus viajes por todo el Sur.

Nosotros aceptamos a Gopal Bhatta como a nuestro propio hermano, ya que tan pronto como llegó a Vrndavana, adoptó cabalmente la vida de un mendicante renunciado.”(21)

En esa misma carta, Rupa describía un sueño en el que su Deidad de Govindadeva había solicitado que Gopal Bhatta fuera Su pujari (“sacerdote”). La tradición de Vrndavana afirma que el Bhatta puede haber servido realmente a Govindadeva durante algún tiempo, pero se sabe que eventualmente comenzó la adoración de su propia Deidad, a la que llamó Sri Radha-Raman. Más aun, hizo construir un magnifico templo en honor de la Deidad. Este templo, el Radha-Raman mandir, es hoy considerado como uno de los más importantes templos de los gaudiya vaisnavas afuera de Bengala. Sin embargo, por la ipoca en que la carta de Rupa y Sanatana llegó a Puri, la Deidad (y el templo) de Radha-Raman aún no se habían fundado. Por el bien de la narración biográfica, entonces, la historia de esta Deidad y del templo será revelada más adelante.

Cuando Sri Caitanya recibió la carta de Rupa y Sanatana, compartió gozosamente su contenido con los devotos de Puri, tales como Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Haridasa Thakura y Gadadhara Pandit. Luego se puso a detallar las buenas cualidades de Gopal Bhatta Gosvami, y les contó acerca de Sus cuatro meses con la familia de Gopal Bhatta en Sri Rangam.

Sobrecogido de júbilo, Sri Caitanya despachó de inmediato un mensajero con una carta de Rupa y Sanatana Gosvami. Junio con esta carta envió un paquete para Gopal Bhatta, el cual incluía Su taparrabos y otros artículos personales.

Cuando la carta y el paquete llegaron a Vrndavana, Rupa y Sanatana se llenaron de éxtasis. Gopal Bhatta se sintió profundamente agradecido de que Sri Caitanya le hubiera enviado Sus taparrabos, y atesoró los sagrados enseres por el resto de su vida.

Más aún, a medida que Rupa Gosvami leía la carta, encontró instrucciones específicas para Gopal Bhatta: “No te vuelvas dependiente de la seguridad ni adoptes una residencia permanente. Invierte mucho tiempo ayudando a Rupa y a Sanatana compilar literatura trascendental y, al mismo tiempo, estudia minuciosamente esa literatura.”

Estas instrucciones las tomó muy a pecho, y muy pronto escribió un libro titulado El Sat-kriya-sara-dipika, un clásico sobre los principios del gaudiya vaisnavismo. Luego editó El Hari-bhakti-vilasa, que fue escrito por Sanatana Gosvami.

Además, escribió una erudita introducción al Sat-sandarbha de Jiva Gosvami y un comentario sobre El Krishna-karnamrita de Bilvamangala Thakura.(23)

Puesto que su contribución más importante a la literatura del gaudiya vaisnavismo sirvió para definir los ritos y rituales de un progreso espiritual gradual, será oportuno repasar brevemente estas obras en particular. El Sat-kriya-sara-dipika, que aproximadamente se traduce como “La lámpara que ilumina la esencia de los rituales espirituales”, se ocupa principalmente de la vida de casado. Describe con gran cuidado los diez samskaras, o ritos sagrados, desde el matrimonio, la fecundación y la ceremonia de corte de cabello, hasta el comienzo del aprendizaje y el estudio de las escrituras. Con esta obra, Gopal Bhatta Gosvami buscó ayudar a las personas en general brindándoles una valiosa guía sobre el matrimonio y sobre la ejecución gradual de la vida espiritual, tanto para ellas como para sus vástagos.

A continuación, compiló una obra llamada El Samskara-Dipika, la cual pone en claro las reglas de comportamiento y de conducta para los sannyasis, o renunciantes.

Ofrece detalles que explican los nombres vaisnavas de los sannyasis, y los rituales basados en las escrituras con los que uno puede adoptar oficialmente la vida de un mendicante viajero. Tanto El Sat-Kriya-sara-dipika como El Samskara dipika ofrecen pormenores sobre el sacrificio de fuego y la iniciación tal como fueron enseñados originalmente en la tradición védica.

Desde luego, su obra más importante, el Hari-bhakti-vilasa, se atribuye generalmente a Sanatana Gosvami, al menos en su forma original. Se dice que Gopal Bhatta produjo posteriormente una versión abreviada y le agregó el Dig-darsini-tika, su comentario. Algunos dicen que el plan original para el Hari-bhakti-vilasa procedía de Gopal Bhatta pero que fue comenzado por Sanatana Gosvami. La gigantesca obra se asocia inevitablemente a ambos nombres.

El Hari-bhakti-vilasa se conoce como un Vaisnava-smriti, y, como tal, cumple un papel importante en el estudio y la práctica del gaudiya vaisnavismo. Compuesto de veinte capítulos, cada uno llamado un vilasa, el libro nos lleva a través de todas las dificultades y peligros en la senda del Bhakti. Con un análisis científico y detallado, el lector acompaña a Gopal Bhatta a medida que el lo lleva a través de las reglas y regulaciones básicas hasta los niveles más elevados de la etiqueta vaisnava. Debe advertirse, sin embargo, que El Hari-bhakti-vilasa es principalmente para la India,(24) y que se pueden hacer ajustes de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancias. Aun así, tales ajustes sólo debe hacerlos un acarya apoderado de la sucesión discipular. Este es el veredicto de Gopal Bhatta Gosvami.

Viviendo su vida como una personificación de las escrituras, su fama se extendió por toda la India y llegó a ser conocido como el hermano menor de Rupa y Sanatana. En Vrndavana, su reputación como maestro en el proceso de bhakti se volvió especialmente prominente después de un viaje al río Gandaki, en Nepal. Allí, el se procuró doce silas (piedras que son consideradas encarnaciones sagradas de Krishna) y las trajo a su vuelta a Vrndavana. El viaje a Nepal y el regreso fueron arduos, pues en aquellos días significaba viajar a pie, pero Gopal Bhatta no se amilanó. Al llegar a Vrndavana, sin embargo, no se sintió calificado para adorar sus sagradas piedras.

Por lo tanto, viajó de nuevo a Nepal.

Cuando puso cuidadosamente las silas en el sagrado río mientras cantaba los mantras apropiados, las sagradas piedras saltaron espontáneamente de vuelta a sus manos. Al tratar por tres o cuatro veces de dejarlas río, descubrió que no podía hacerlo, pues el mismo fenómeno místico ocurría una y otra vez. Esto lo tomó como una señal de Krishna de que tenía que llevarlas de nuevo a Vrndavana y adorarlas. Así lo hizo, y muy pronto llegó a ser conocido en Vrndavana como el Gosvami que adoraba doce silas extraordinarias. Siempre las llevaba en una bolsa de tela que colgaba de su cuello.

En l542, ocho años después de la desaparición de Sri Caitanya, Gopal Bhatta sintió la necesidad de adorar a una Deidad similar a la Deidad de Rupa Gosvami. Esta necesidad se hizo especialmente intensa cuando un rico comerciante le obsequió joyas, ornamentos y finas telas para la adoración del Señor. Debido a que las silas no tienen una forma semejante a la humana. Gopal Bhatta consideraba que esos ornamentos no podían ser usados de manera apropiada en Su adoración. Por consiguiente, colocó todos estos artículos delante de sus silas y oró fervientemente por instrucciones apropiadas, las cuales, al menos en aquella noche en particular, no le fueron otorgadas.

A la mañana siguiente, sin embargo, descubrió que una de las silas, conocida como la sila Damodara, se había transformado en una Deidad de Krishna incomparablemente bella, tal como lo había deseado. Abrumado de felicidad, cayó a tierra con total humildad y se puso a ofrecer humildes oraciones y profundos elogios.

Al enterarse del milagroso suceso, Rupa, Sanatana y muchos otros vaisnavas mayores se apresuraron hacia el lugar sagrado donde Gopal Bhatta estaba ofreciendo salutaciones de amor.(25) Todos se encontraban allí cuando llamó a la Deidad con el nombre de Sri Radha-Ramanadeva. La tradición local afirma que a la Deidad le fue dado este nombre (que significa “Krishna, el que da placer a Radharani”) debido a que el área donde apareció se encuentra cerca del sitio donde se llevó a cabo la danza rasa, donde Krishna, al huir, hizo crecer el apego y el amor de Radharani por El.

Esta Deidad Radha-Raman es adorada en el mismo lugar hoy en día, aunque el moderno templo de Radha-Raman en Vrndavana se precia hoy de contar con un impresionante recinto. Aunque Sri Radha-Ramanadeva no tiene en sí más de doce pulgadas de altura, aún llegan peregrinos de todas partes de la India tan sólo para ver Su asombrosa belleza, Curiosamente, no hay ninguna Deidad de Radharani en el templo, pero en el costado izquierdo de Radha-Raman hay una pequeña corona de plata para testificar Su presencia.

Una vez, varios años después de que Radha-Ramanadeva se apareciera a Gopal Bhatta por vez primera, el Bhatta estaba adorando a su Deidad y quedó inundado de nostalgia por Sri Caitanya, experimentando intensamente el amor en separación.

Recordando que en una ocasión le había prometido a su padre que adoraría a Sri Caitanya, comenzó a sentir una falta de castidad en el hecho de adorar a su Deidad Radha-Raman. Al fin y al cabo, aunque la Deidad era en cierto sentido, no diferente de Sri Caitanya, seguía siendo una manifestación de “Krishna” tocando Su flauta.

Tan pronto como Gopal Bhatta empezó a sentir estas emociones, la Deidad manifestó Su aspecto como Sri Caitanya Mahaprabhu.(26) Lágrimas de amor comenzaron a fluir, como el río Ganges, de los ojos de Gopal Bhatta Gosvami era una encarnación de Ananga Manjari, la hermana menor de Srimati Radharani, aunque se dice a veces que era una encarnación de Guna Manjari.(28) Sus intensos estudios y su conocimiento de las escrituras le granjearon reputación como uno de los eruditos religiosos más importantes de la India y al mismo tiempo era reconocido por su gran amor y devoción por Sri Caitanya y por Ramanadeva. Actualmente se le recuerda como uno de los Seis Gosvamis de Vrndavana y, hasta nuestros días, reverentes seguidores conmemoran su vida ejemplar visitando regularmente su tumba(samadhi) en el Radha-Raman mandir.

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