sábado, 7 de septiembre de 2013

LAS GLORIAS DEL ŚIVAPURĀṆA - Fragmentos



HISTORIA

ANTIGUA


juancas

HISTORIA ANTIGUA

Creado por juancas  del 07 de septiembre del 2013


Miniatura
200 vídeos

DEVOTIONAL SONGS

de de The Bhakti Channel


Siva Purana 1º-30º Capítulos

Octubre 9, 2007 - Publicado por juancastaneira



EL ŚIVA PURĀṆA
INTRODUCCIÓN
LAS GLORIAS DEL ŚIVAPURĀṆA


1.      La grandeza del Śivapurāṇa.
2.      La liberación de Devarāja. 
3.      Desilusión y distanciamiento de Cañculā.  
4.      Salvación de Cañculā. 5.      La salvación de Binduga.
6.      Normas para escuchar el Śivapurāṇa.
7.      Requisitos y prohibiciones.


EL ŚIVAPURĀṆA: VIDYEŚVARA SAṀHITĀ


1.    Las dudas de los sabios.
2.    Respuestas a sus dudas.
3.    El éxito y los medios de lograrlo.
4.    La excelencia de escuchar y deliberar.
5.    La grandeza del emblema fálico de Śiva.
6.    La batalla entre Brahmā y Viṣṇu.
7.    Śiva se manifiesta como una columna de fuego en el campo de batalla.
8.    Śiva perdona a Brahmā.
9.    La proclamación de Śiva como el Gran Señor.
10.  Las quintuples actividades y el mantra Oṁkāra.
11.  Modo de adorar y ofrecer presentes a la forma fálica de Śiva.
12.  Relato de los centros y templos sagrados dedicados a Śiva.
13.  Descripción de la buena conducta.
14.  Descripción del fuego del sacrificio.
15.  Calificación, del tiempo y del lugar para el Devayajña.
16.  Modo de adoración de los ídolos de arcillas y sus resultados.
17.  La sílaba Om y el mantra de cinco sílabas.
18.  Esclavitud y liberación: La glorificación del emblema fálico de Śiva.
19.  La glorificación del culto de una imagen fálica de terrosa de Śiva.20.  El modo de rendir culto a una imagen fálica terrosa, cantando mantras Védicos.
21.  Numero de imágenes fálicas de Śiva usadas en el culto.
22.  En el compartir del Naivedya de Śiva y la grandeza del Bilva.
23.  Glorificación del Rudrākṣa y los nombres de Śiva.
24.  La grandeza de las santas cenizas.
25.  La grandeza del Rudrākṣa.


RUDRA-SAṀHITĀ: SECCIÓN I: LA CREACIÓN


1.    Preguntas de los sabios.
2.    Indra envía a Kāmadeva a perturbar la penitencia de Nārada.
3.    Nārada asiste al Svayaṁvara de una virgen.
4.    Nārada se dirige a Vaikuṇṭha  y maldice a Viṣṇu.
5.    Nārada va a Kāśī.
6.    Descripción de la naturaleza del Mahāpralaya y del origen de Viṣṇu.
7.    Disputa entre Brahmā y Viṣṇu.
8.    Descripción del cuerpo de Śabdabrahman.
9.    Descripción de Śivatattva.
10.  Descripción del Supremo Śivatattva.
11.  Modo del culto a Śiva.
12.  Lo esencial y lo no esencial en el culto.
13.  Modo de adoración a Śiva.
14.  Indicación para el culto de Śiva.
15.  Manifestación de Rudra.
16.  Descripción de la creación.
17.  Historia de Guṇanidhi.
18.  Redención de Guṇanidhi.
19.  Amistad de Śiva y Kubera.
20.  Śiva se dirige a Kailāsa.


RUDRA-SAṀHITĀ, SECCIÓN II: RELATOS DE SATĪ


1.    Sumario de la vida de Satī.
2.    La apariencia de Kāma.
3.    Kāma es primero maldecido y después bendecido.
4.    Matrimonio de Kāma.
5.    Historia de Sandhyā.
6.    Sandhyā concede un don a Śiva.
7.    Sandhyā, alias Arundhatī se casa con Vasiṣṭha.
8.    Descripción de la forma y de los hechos de Vasanta.
9.    El poder de Kāma y el nacimiento de sus sirvientes.
10.  Dialogo entre Brahmā y Viṣṇu.
11.  Himno de Durgā. Brahmā otorga un don.
12.  Dakṣa otorga un don.
13.  Nārada es maldecido por Dakṣa.
14.  Nacimiento de Satī y sus juegos infantiles.
15.  Ritos sagrados de Nandā e Himno a Śiva.
16.  Brahmā y Viṣṇu rezan a Śiva.
17.  Satī otorga un don.
18.  Casamiento de Śiva y Satī.
19.  Descripción de los lilas de Śiva (su lustre).
20.  Fiesta del casamiento de Śiva.
21.  Dalliance (*) de Satī y Śiva en los Himalayas.
22.  Dalliance (*) de Satī y Śiva en los Himalayas.
23.  Descripción del poder de la devoción.
24.  La prueba de Satī sobre la divinidad de Rāma.
25.  Separación de Satī y Śiva.
26.  La causa de alejamiento entre Dakṣa y Śiva.
27.  La inauguración del sacrificio de Dakṣa.
28.  El viaje de Satī.
29.  La declaración de Satī.
30.  Abandono del cuerpo de Satī y el posterior desorden.
31.  La voz celestial.
32.  Nacimiento de Vīrabhadra y los consejos de Śiva a él.
33.  La marcha de Vīrabhadra.
34.  Los Devas vieron el mal presagio en el sacrificio de Dakṣa.
35.  La declaración de Viṣṇu.
36.  Dialogo entre Viṣṇu y Vīrabhadra.
37.  La destrucción del sacrificio de Dakṣa.
38.  Dialogo entre Kṣuva y Dadhīca.
39.  La lucha entre Viṣṇu y Dadhīca.
40.  Viaje a Kailāsa y la visión de Śiva.
41.  Los Devas elogian a Śiva.
42.  El levantamiento de la miseria de Dakṣa.
43.  Los preparativos del sacrificio de Dakṣa.


INTRODUCCIÓN


Los Purāṇas son una clase de Literatura que trata de la antigua religión, filosofía, historia, sociología, política y otras materias. Esto es una enciclopedia de variadas ramas de conocimiento y sabiduría antigua. Esto se ha definido como una clase de literatura que contiene los diferentes temas típicos, como son, la Creación, la Disolución de los Manus, las Edades de los Manus, las Genealogías y la Historia de los diferentes reyes gloriosos. Por el gran tratado con estas materias a estas se le llaman Pañcalakṣana – un título que fue incorporado en los Purāṇas y que llegó a ser popularizado en el siglo cincuenta A.D., por los que Amarasiṁha lo incluyó en su Diccionario Amarakoṣa. Pero como el proceso de interpolación continuó, la definición de Pañcalakṣana, se encontró inadecuada. Los redactores Puránicos adoptaron una nueva definición Daśalakṣana que se adecua más al texto contemporáneo. Todavía la fuerza dinámica estaba en el trabajo y en el proceso de inserción, modificación y acortamiento siguieron y pronto se descubrió que la definición de Daśalakṣana quedo inadecuada también, esa es en verdad la realidad. Se encontró que los Purāṇas contenían ciertos aspectos que no están incluidas en las cinco o en las diez características. Además de algunas características que están definidas en el Pañcalakṣana o en la definición Daśalakṣana no se encontraban en ciertos Purāṇas.

De hecho, los Purāṇas como una clase, representan las diferentes fases y aspectos de la vida de los distintos sabios. Es imposible adoptar una definición clave para la clase de composición literaria que contenga las fases y aspectos tan heterogéneos. Es más, una definición ideada en la base numérica de los puntos se ha comprobado que es imperfecta.

Los Purāṇas están divididos en dos clases – los Mahāpurāṇas y los Upapurāṇas. Cada clase contiene dieciocho purānas. Así llegamos a la conclusión que el número de Purāṇas son treinta y seis. Los Mahāpurāṇas están clasificados en diferentes categorías  – Vaiṣṇava, Brahmā, Śiva, etc., de acuerdo al Dios a que esté dedicado, a Viṣṇu, Brahmā, Śiva o a otros. El Śivapurāṇa, como el título indica es un Śaiva Purāṇa. Esta denominación deriva del hecho a que éste elogia la gloria y la grandeza de Śiva, describe el ritual y los principios filosóficos del culto a Śiva, descripción de las encarnaciones, sermones y disertación de la grandeza de la Divinidad, narra sus emblemas (símbolos), sus atributos, sus proezas y encarnaciones, cuentan las leyendas del origen e importancia de su imagen fálica y mora en el mérito de instalar y consagrar esa imagen. En resumen, el Śivapurāṇa es un tratado sagrado de las leyendas y rituales sobre Śiva.

El texto existente del Śivapurāṇa está clasificado en siete Saṁhitās, designados como:

1.      Vidyeśvara,
2.      Rudra,
3.      Śatarudra,
4.      Koṭirudra,
5.      Umā,
6.      Kailāsa y
7.      Vāyavīya.

El segundo de estos Saṁhitās, el Rudrasaṁhitā, está dividido en cinco secciones, a saber: La Creación, la historia de Satī, la biografía de Pārvatī, el nacimiento y aventuras de Kumāra y las batallas de Śiva. El séptimo Saṁhitā – Vāyavīya – tiene dos partes (Pūrvabhāga y el Uttarabhāga). Éste es llamado Vāyavīya,  aunque éste fue recitado por el Sūta Gosvāmī en el bosque de Naimiṣāraṇya,  esto fue originalmente proclamado pro Vāyu en el advenimiento de Śvetakalpa.

De acuerdo con las anotaciones del Vāyavīya, el Śivapurāṇa original consta de doce Saṁhitās. Además de los siete existentes, hay cinco Saṁhitās más, a saber:


1.      Vaināyaka,
2.      Mātṛ,
3.      Rudraikādaśa,
4.      Sahasrakoṭi y el
5.      Dharma.


El grupo completo de los doce Saṁhitās lo constituyen cien mil Ślokas. Pero se perdieron cinco del grupo en el curso de reconstrucción y recortes de los Purāṇas. El Śivapurāṇa que nos ha llegado es una edición reducida y la constituyen veinticuatro mil Ślokas. La recopilación fue hecha por el Sabio Kṛṣṇa-Dvaipāyana-Vyāsa.

Como previamente se estableció, los Mahāpurāṇas son dieciocho en total. Los eruditos Puránicos están de acuerdo sobre la autenticidad de los diferentes Mahāpurāṇas pero respecto a los dieciocho, hay diferentes opiniones. La mayoría de los Purāṇas, incluyen al Śivapurāṇa en la lista, mientras otros sustituyen al Vāyu Purāṇa por el Śivapurāṇa. La sustitución de algunos Purāṇas fue inevitable, por el número tradicional que debía ser mantenido. Por lo tanto, algunos  deciden a favor del Śiva Purāṇa y otros a favor del Vāyu Purāṇa. Ninguna de las partes podía acordar cual de los dos, estaría actualmente en los Mahāpurāṇas.

Ahora nosotros examinaremos si hay sería posible alguna solución. Nosotros sabemos que el Śivapurāṇa está dividido en siete Saṁhitās, en el que uno de los cuales es el Vāyavīya. Nosotros  tenemos el testimonio del Śivapurāṇa original, que contenía cien mil ślokas y que fue reducido a veinticuatro mil ślokas. Por la fuerza de la evidencia, no es menos razonable suponer que hubo un proto-Śivapurāṇa y un proto-Vāyavīya. No es improbable que hubiera una íntima afinidad entre el Vāyupurāṇa existente y el proto-Vāyavīya, o que el Vāyupurāṇa existente es una recensión del proto-Vāyavīya y así él sea una parte del propio Śivapurāṇa. La solución que hemos asentado, asumiendo que sean iguales las dos, en las bases de esta sugerencia, uno las han aceptado y otros la han rechazado.

El Śivapurāṇa tiene todas las características de un Mahāpurāṇa. De acuerdo a los antiguos, un Mahāpurāṇa debe contener cinco características principales, que conciernen o preocupan a alguna antigua religión o a la historia tradicional. De éstas características, el origen del universo (Sarga) es un hecho importante en todas las religiones. Como un Mahāpurāṇa y como una obra sagrada del culto a Śiva, el Śivapurāṇa, posee este trato importante. Este discute el origen del universo describiendo a Śiva, como el Dios eterno que aunque desprovisto de atributos tiene todavía una inherente Energía que el mismo manifiesta en la forma de los tres principios: Sattva, Rajas y Tamas, personificado como las tres divinidades, Viṣṇu, Brahmā y Rudra. Los tres tienen sus respectivas energías, llamadas Lakṣmī, Sarasvatī y Kāli, que colaboran con ellos en la Creación, Mantenimiento y Disolución del universo.

Según este informe, la obra de la creación fue confiada a Brahmā, que creó el huevo cósmico consistiendo de veinticuatro principios. El huevo cósmico está inanimado al principio, pero cuando Viṣṇu lo impregna, comienza a moverse. Entonces los tipos diferentes de creación son desarrollados fuera del él.

El Śivapurāṇa clasifica la creación en tres categorías:

1        la Creación Primaria,
2        la Creación Secundaria y la
3        Creación Primaria-Secundaria.

Las tres categorías están colocadas en la siguiente tabla:

Creación
PRIMARIASECUNDARIAPRIMARIA-SECUNDARIA
Inteligencia y Ego  Elementos Sutiles  Cinco órganos de la acción y los cinco órganos de conocimiento,  ManasObjeto Inanimados  Animales  Seres Divinos  Seres Humanos  Organos de los sentimientosHijos nacidos de la Mente de Brahmā


Según el Śivapurāṇa, los nueve tipos de la creación eran incapaces de proceder al trabajo de la creación. Los hijos nacidos de la mente de Brahmā, se niegan a obedecer al Creador y continúan con el celibato. Entonces, de su propio cuerpo Brahmā crea once hijos:

1.      Marīci de sus ojos,
2.      Bhṛgu de su corazón,
3.      Ańgiras de su cabeza,
4.      Pulaha, Pulastya, Vasiṣṭha, Kratu de su cerebro,
5.      Atri de sus orejas,
6.      Nārada de su lengua y
7.      Kardama de su sombra24.

Aún así la creación no progresaba, por lo que Brahmā se dividió a Sí mismo en dos – una mitad en la forma de una mujer y la otra mitad en la forma de un hombre.  De aquellas dos mitades en las formas de un hombre y una mujer, Él creó la primera pareja – Svāyambhuva Manu y Satarūpā que cumplió con los deseos del creador y comenzó la obra de la creación.

Después de todo, la creación del universo no es un hecho permanente, ya que todas las creaciones acaban en disoluciones periódicas y luego da lugar a una nueva recreación. La descripción de este proceso constituye una de las cinco principales características de un Mahāpurāṇa. El Śivapurāṇa eleva este tema pero reduce algunos detalles.

El proceso de disolución es complicado, porque varias disoluciones ocurren antes de que el universo esté completamente disuelto. Como relatan los purānas, una creación que dura un día de Brahmā equivale a la edad de catorce Manvantaras. Al final de cada Manvantara, ocurre una disolución. Así que en un día de Brahmā, contiene catorce disoluciones. Pero estas son disoluciones parciales. Al final de los catorce Manvantaras, que equivalen a día de Brahmā, que dura un Kalpa27, ocurre una gran disolución. Así que, durante la vida del Creador, tienen lugar varias creaciones y disoluciones. Ocurre una disolución completa cuando el Creador ha completado su tiempo de existencia. Los elementos son disueltos y absorbidos en el cuerpo del Creador. El Creador reposa durante el mismo tiempo y entonces comienza de nuevo el proceso de la Recreación del Universo. De este modo, tenemos una serie de disoluciones y recreaciones sucesivas una de la otra.

La descripción de las edades de Manu (Manvantaras), es otra de las características de un Mahāpurāṇa. El Śivapurāṇa menciona catorce nombres de Manus. Estos son:

1.      Svāyambhuva,
2.      Svārociṣa,
3.      Uttama,
4.      Tāmasa,
5.      Raivata,
6.      Cākṣuṣa,
7.      Vaivasvata,
8.      Sāvarṇi,
9.      Raucya,
10.  Brahma-Sāvarṇi,
11.  Dharma-Sāvarṇi,
12.  Rudra-Sāvarṇi,
13.  Deva-Sāvarṇi e
14.  Indra-Sāvarṇi.

Cada Manvantara comprende 4.320.000 años terrestres o 1/14 parte del día de Brahmā. Los catorce Manvantaras constituyen un día entero de Brahmā. Cada uno de estos catorce Manvantaras está presidido por sus propios dioses, sabios videntes y reyes. Este esquema de Creación y Disolución se repite a sí mismo desde una edad de Manu a otra, y es descrito en todos los Mahāpurāṇas. El Śivapurāṇa no es una excepción a la regla.

Con el carácter de Pañcalakṣana sobre las genealogías y los hechos gloriosos de los reyes, el Mahāpurāṇa  juega una parte importante. Los Sūtas  eran los guardianes de las anotaciones genealógicas que ellos aprendían de memoria y recitaban en las sesiones de los sacrificios a cambio de donativos que obtenían de sus patrones. Pero en el curso de la transmisión oral, de una generación a otra, algunas interpolaciones entraron en estos asuntos. Hubo también variaciones tradicionales, por las diferentes versiones existentes en las diferentes familias de los Sūtas. Cuando los temas fueron incorporados  en los Purāṇas, las interpolaciones y las variaciones tradicionales también se ajustaron en ellos. Esto explica la diferencia existente en los asuntos genealógicos de los Purāṇas.

Pargiter ha preparado una lista de genealogías reales en el consenso de versiones que aparecen en los Purāṇas. Al comparar esta lista con la del Śivapurāṇa, encontró una notable diferencia. Por vía de la ilustración: (I) La lista de Pargiter de la dinastía Ayodhyā, sitúa Kākutstha como el descendiente directo de Vikukṣi-Śaśāda, mientras en el Śivapurāṇa, Kākutstha es el inmediato descendiente de Ayodha que no está mencionado en la lista de Pargiter. (II) Arinābha en el Śivapurāṇa es sustituido por Anenas en la lista de Pargiter. (III) Después, Purukutsa en Pargiter menciona Trasadasyu, Sambhūta, Anaraṇya, Trasadaśva, Haryaśva, Vasumanas y Tridhanvan. Estos nombres están omitidos en el Śivapurāṇa, el cual menciona a Trayyāruṇi como el inmediato descendiente de Purukutsa. El Śivapurāṇa menciona a Anaraṇya, Muṇdidruha y Niṣadha, después Sarvakarman o Śarvaśarman mientras estos están omitidos en la lista de Pargiter. En cambio, Pargiter menciona una serie de once reyes, los cuales no se encuentran en todo el Śivapurāṇa.

Con esas variantes, el Śivapurāṇa prosigue con la declaración de genealogías y hazañas de los monarcas gloriosos. Pero las declaraciones son escasas,  el Śivapurāṇa no está interesado en proporcionar detalles. No obstante, respecto a la dinastía solar de Ayodhyā, éste suministra una información detallada. Se colocan los registros genealógicos de esta dinastía por capítulos, en tres grupos:

(1)  desde Manu a Satyavrata;
(2)  desde Satyavrata a Sagara;
(3)  desde Sagara a Sumitra.

Hay otro tipo de grupo basados en la secuencia del tiempo. Las dinastías desde Ikṣvāku a Marut  pertenecen al pasado. El período de Marut, padre de Agnivarṇa, se llamó en aquel tiempo cuando este purāna se dice que fue  escrito. El actual período de los reyes de Agnivarṇa a Sumitra es llamado el tiempo futuro, que presupone la existencia de esta obra.

Las listas genealógicas están entremezcladas con las acciones algunos monarcas ilustres. Por esto, es una característica del Mahāpurāṇa anotar las hazañas de algunos reyes famosos. Normalmente, las hazañas, comprenden la historia personal de gobernante, pero algunas veces relacionadas a las condiciones de su actual período. El Śivapurāna está interesado en las anotaciones de la dinastía solar de Ayodhyā y como tal, éste narra las acciones de algunos monarcas de aquella dinastía. De estos, Kuvalāśva-Dhundhumāra, Satyavrata-Triśańku y Sagara como figuras predominantes. Las figuras de Vikukṣi-Śaśāda, Bhagīratha, Niṣadha, Hiraṇyanābha y otros ocupan un lugar secundario.

Un análisis más profundo, demuestra claramente que el Śivapurāṇa posee las características convencionales de un Mahāpurāṇa de acuerdo con otros colegas. Este derecho, le da la condición de un gran purāna. Pero esta grandeza real, se basa al exponer el origen filosófico del ritual de Śiva. Los Purāṇa conciben a Śiva, como el principio eterno, el Dios Supremo, el Alma Cósmica, el soporte de toda existencia. Pero el ignorante aspirante sumergido en las redes de la ilusión y con escaso acopio de conocimiento, piensa que su Señor tiene una forma personal poseída de atributos distinto a su ego, que en momentos de angustia responde a sus oraciones y le otorga gracias.

El devoto, luego aspira al esclarecimiento espiritual y toma el ritual para la autopurificación. El Śivapurāṇa contiene varios ritos de culto y actos de homenajes, y comprende una serie de practicas físicas y espirituales acompañados de Tantra, Yantra y aplicación de Mantras correspondientes. El Śivapurāṇa comienza con la devoción triple, de oír, glorificar y deliberar sobre los atributos de Dios – un proceso que requiere, de acuerdo con el Śivapurāṇa, la misma atención fija que la que se requiere en las relaciones sexuales. En esta conexión, El Rudrasaṁhitā menciona ocho medios para lograr la concentración mental  y el esclarecimiento espiritual. Más adelante, al aspirante se le pide que controle a los seis cakras que están localizados en el canal espinal llamado suṣumṇā, que yace entre ellos. Iḍā y pińgalā -  los  dos  canales del cuerpo. Esto solamente es posible, recurriendo a los medios de conocimiento, purificando las seis sendas, la realización de los ritos tradicionales y las prácticas del yoga. El aspirante tiene que pasar a través de esta serie de actividades antes de alcanzar otro estado de experiencia donde encuentre una perfecta armonía entre su ego  y su deidad personal, hay un conocimiento de separación todavía de su deidad hasta que él logra el último estado de experiencia en qué toda la distinción se borra y su ego se une con su deidad.


ŚIVAPURĀṆA-MĀHĀTMYAM
CAPÍTULO UNO
La Grandeza el Śivapurāṇa


Śaunaka Rṣi1, dijo:

1.      ¡Oh Sūta Gosvāmī, de gran inteligencia!, ¡Oh mi señor!, el conocedor de todos los principios Filosóficos, por favor, nárrame la esencia de los Purāṇas con todo detalle.

 2.      ¿Cómo se consigue la buena conducta, la devoción pura y el poder estar adornado con la discriminación? ¿Cómo disipan los bajos sentimientos los hombres buenos?

3.      En esta terrible era de Kali todos los seres vivientes casi han llegado a tener un carácter demoníaco. ¿Cuál es el modo efectivo para remediar este mal?

4.      Ahora, háblame sobre los medios más elevados para lograr el bien más perfecto, el modo mas santo entre los  santos.

5.      ¿Qué es esto?, ¿la practica por la cual particularmente se purifica el alma? ¿Qué es aquello que permite a un hombre de mente inmaculada llegar a Śiva?

Sūta Gosvāmī2, dijo:

6.      ¡Oh!, el primero entre los sabios, tú eres bendito realmente, cómo tú estás deseando escuchar. De ahora en adelante, yo meditaré sobre la más grande de las antiguas y Sagradas tradiciones, y te lo explicaré los mas real posible.

7.      ¡Oh, amado!, escucha la divina panacea desarrollada por todos los dogmas religiosos, que aumenta la devoción verdadera y la buena conducta y lo conduce al amor de Śiva.

8.      Esta panacea, destruye los grandes temores de la pitón de Kāla (la muerte). ¡Oh, sabio!, ésta panacea,  es el noble Śiva Purāṇa3, que fue antiguamente narrado por el propio Śiva.

9.      Para el beneficio de las gentes de la Era de Kali, el sabio Vyāsa4, la había abreviado, respecto al sabio Sanatkumāra5, al ser mandado por él.

10.  ¡Oh, sabio!, no hay nada más excelso que el Śiva Purāṇa para la purificación de la mente, especialmente de las personas de la Edad de Kali6.

11.  Sólo el hombre de la más elevada inteligencia y el más afortunado, que ha acumulado grandes méritos en sus vidas anteriores, será atraído hacia éste.

12.  Este Śivapurāṇa es el más grande y el más noble de las Escrituras sagradas. Éste Śivapurāṇa, es la forma de Śiva y propiamente dicho, está en este mundo para servir y ayudar.

13.  Por leerlo y oírlo, el hombre alcanzará la devoción. Por todos los medios él logra la región de Śiva.

14.  Por lo tanto, que todos los hombre se esfuercen por leerlo es deseable. Amándolo con mimo, y por escucharlo, se produce todos los resultados deseados.

15.  Por escuchar el Śivapurāṇa, un hombre llegará a ser inmaculado. Después de disfrutar de todos los placeres mundanos, él logrará la región de Śiva.

16.  Simplemente por escuchar la historia de Śiva, un hombre obtiene, aquél mérito que resulta de la realización del sacrificio de Rājasūya7 y de cien Agniṣṭomas.8

17.  ¡Oh, sabio!, aquéllos que escuchan El Śivapurāṇa, la más noble de todas las Escrituras sagradas, dejan de ser simples seres humanos. Ellos deben ser indudablemente considerados como manifestaciones de Rudras, una forma de Śiva.

18.  Los sabios consideran que el polvo de los pies de aquellos que habitualmente escuchan éste Purāṇa y lo recitan a diario, están al mismo nivel que los lugares sagrados.

19.  Puedan esto que desean lograr la salvación, escuchar siempre al Bendito Śivapurāṇa con gran devoción.

20.  ¡Oh, el más noble entre los grandes sabios!, si él es incapaz de escucharlo siempre, permítele que lo oiga en su totalidad, en ratos cortos, todos los días con su mente controlada.

21.  Si uno no puede escucharlo en su totalidad, en ratos cortos, todos los días, ¡Oh, sabio!, déjalo que oiga El Śivapurāṇa en los meses santos.

22.  Aquellos que escuchan éste Purāṇa, incluso durante un Muhurta (48 minutos), o durante la mitad de aquel período, o una cuarta parte de aquél período o incluso por un instante, no sufrirá ningún percance.

23.  ¡Oh, señor de los sabios!, el hombre que escuche éste Purāṇa, cruza el océano el de la existencia mundana,  después de quemar el gran bosque de karma (acciones obligatorias, acciones que nos atan).

24.  ¡Oh, sabio!, el mérito que acumula de todos los dones y de todos los sacrificios quedarán fijados después de escuchar El Śivapurāṇa.

25.  Especialmente en la Era de Kali, no hay para los hombres grandes virtudes, que lo conduzcan a lograr la liberación, ¡oh sabio!, salvo el escuchar El Śivapurāṇa.

26.  No cabe duda de esto, que, escuchando el Purāṇa y recitando los nombres de Śiva es tan eficaz como el refugiarse en el árbol Kalpa, que otorga todos los deseos.

27.  Para el beneficio de las personas de mente perversas de esta Edad de Kali, y para las personas desposeídas de buena conducta, el Señor Śiva ha producido el néctar en la forma del Śivapurāṇa.

28.  Un hombre sencillo, que bebe néctar, llegar a ser inmortal y no envejece. Pero el néctar de la historia divina de Śiva, si se bebe, hará que la familia entera sea inmortal y no envejezca.

29.  Las historias santificantes del Śivapurāṇa debe ser siempre recurrida con toda seguridad.

30.  Simplemente por escuchar el Śivapurāṇa (se obtienen los buenos resultados) que digo yo, sobre el resultado, si incluso Śiva se estabiliza en el corazón.

31.  Esta obra consta de veinticuatro mil versos divididos en siete saṁhitās (compendio). Los tres tipos de devoción, es decir:


1)     por medio de la meditación,
2)     por recitar u orar y
3)     por medio de actos de adoración y servicio;
están completamente explicados en éste. Todo ello debe ser escuchado con sumo respeto.


32.  El primer compendio es llamado Vidyeśvara Saṁhitā, el segundo es llamado Rudrasaṁhitā, el tercero se llama Śata-Rudrā y el cuarto es llamado Koṭi-Rudrā.

33.  El quinto compendio es llamado Umāsaṁhitā, el sexto es el Kailāsasaṁhitā y el séptimo es llamado Vāyavīyā. De este modo, estos son los siete Saṁhitās de este Purāṇa.

34.  Este Divino Purāṇa de siete Saṁhitās y llamado después Śiva, se encuentra colocado a la misma altura que el Brahman (i.e. Textos Védicos), y de acuerdo con los logros que son superiores a todas las cosas.

35.  Quién lee el Śivapurāṇa entero sin omitir ninguno de los siete saṁhitās, puede llamarse Jīvanmukta (un alma viviente liberada).

36.  ¡Oh, sabio!, el hombre ignorante que se agita en el océano de la existencia mundana, cuando el excelente Śivapurāṇa llega a sus oídos es rescatado.

37.  ¿De qué vale escuchar muchos textos sagrados y otros confusos Purāṇas? El Śivapurāṇa exclusivamente con alta voz proclama la gran salvación (con prontitud).

38.  El hogar donde se divulge este Śivapurāṇa, tiene todos los requisitos de un centro sagrado. Este destruye los pecados de los que moran en el hogar.

39.  Miles de sacrificios de caballos10 y cientos de sacrificios de Vājapeya11, no tienen tantos méritos como la que se consigue con la dieciseisava parte del Śivapurāṇa.

40.  ¡Oh, el mejor de los sabios!, un pecador es llamado pecador hasta el momento en el que él oye El Śivapurāṇa con gran devoción.

41.  Los ríos sagrados, como el Gangā y otros, las siete Santas Ciudades y la ciudad de Gayā, nunca pueden ser iguales al Śivapurāṇa.

42.  Si uno desea lograr la meta más elevada de la vida (la liberación), deberá recitar al menos una estrofa o incluso media del Śivapurāṇa.

43.  El que constantemente escucha El Śivapurāṇa por completo comprendiéndolo o simplemente leyéndolo con devoción, indudablemente tiene un alma meritosa.

44.  El Señor Maheśāna (Śiva) se complace extremadamente con el hombre sensible que escucha el Śivapurāṇa cuando la muerte es inminente. El Señor Śiva le concede un asiento en Su propia región.

45.  El que adora éste Śivapurāṇa con gran devoción, disfruta en el mundo de todas las metas deseadas y logra Śivaloka.

46.  Nunca descuides en tu devoción el Śivapurāṇa, quien guarde ésta obra con gran cuidado y le pone funda de tela de seda, será feliz.

47.  El bendito Śivapurāṇa, la única posesión de un devoto de Śiva, se debe recurrir a él con dedicación  por la persona que desee la felicidad aquí y en la otra vida.

48.  El bendito Śivapurāṇa que concede los cuatro objetivos de la vida (la virtud, la riqueza, el amor y la salvación) debe ser escuchado y leído siempre con gran devoción.

49.  El Śivapurāṇa, el propulsor más grande de la perfección y del bienestar, entre los Vedas y los Itihāsas y otros Textos Sagrados, deben ser comprendidas a fondo por aquellos que buscan la salvación.

Este Śivapurāṇa es para siempre el más grande recurso para los conocedores del Ātman (los buscadores espirituales); este es el objeto más noble y digno de adoración de los hombres buenos; suprime los tres tipos de dolencias (las enfermedades físicas, ataques extraños y calamidades divinas); concede siempre la felicidad; y es grato a todos los Devas, encabezados por Brahmā, Hari e Iśā.

50.  Con la mente sumamente complacida, me inclino siempre ante el Śivapurāṇa. Que pueda el Señor Śiva estar complacido y me otorgue la devoción a Sus pies de lotos.


CAPÍTULO DOS
La Liberación de Devarāja


Śaunaka Rṣi, dijo:

1.      ¡Oh Sūta Gosvāmī! Tú eres el más bendito y el más afortunado conocedor de la Verdad más elevada. Tú nos lo has narrado a nosotros con prontitud, por tu gran compasión, éstas historias maravillosas y divinas.

2.      Esta maravillosa narración que destruye una multitud de pecados, purifica la mente, y propicia al Señor Śiva ha sido oída por nosotros.

3.      Gracias a tu compasión hemos llegado a entender que no hay nada tan magnifico y bello como esta historia.

4.      ¿Quiénes son aquellos pecadores de la Era de Kali que fueron santificados por esta historia? Por favor, ilumínanos. Haz que el mundo entero sea gratificado.

Sūta Gosvāmī, dijo:


5.      Los hombres que habitualmente cometen pecados, las personas malvadas que se satisfacen en actividades viciosas y las personas de disposición lasciva, se purificarán por este medio.

6.      Este es un gran Jñānayajña (rito sacrificial de sabiduría); éste produce el placer mundano así como la salvación, disipa todos los pecados y deleita a Śiva.

7.      Los hombres abrumados por la sed de la codicia, aquellos desprovistos de honestidad, aquellos que censuran incluso a sus padres, tipos vanidosos altivos y las personas propensas a las actividades violentas llegan a santificarse por oír el Śivapurāṇa.

8.      Aquellos que nunca practican los deberes de sus Varṇas y Āśramas (castas y etapas de la vida) y aquellos de temperamento malicioso, llegarán a santificarse gracias al rito sagrado de Jñānayajña en esta era de Kali.

9.      Aquellos que habitualmente practican el engaño y aquellos que son despiadados y de disposición cruel, serán santificados por este rito sagrado de Jñānayajña en esta era de Kali.

10.  Aquellos que malversan la riqueza de los brahmanes y de ese modo se alimentan y aquellos que consienten los crímenes atroces del adulterio, llegarán a santificarse por este rito sagrado de Jñānayajña en esta era de Kali.

11.  Aquellos que siempre se satisfacen en acciones pecaminosas y aquellos que son picaras y de mente malvadas, llegarán a santificarse por este rito sagrado de Jñānayajña en esta era de Kali.

12.  Los hombres de hábitos impuros y de mentes malvadas, los hombres que no conocen ninguna paz y aquellos hombres que asaltan los templos y se quedan con las propiedades que se les dio en confianza sin devolverlas, llegarán a santificarse por este rito sagrado de Jñānayajña en esta era de Kali.

13.  Los méritos acrecentados por este Purāṇa destruye grandes pecados, y otorga los goces mundanos y la salvación y deleita al Señor Śiva.

14.  En este contexto, hay una antigua anécdota que puede valer como ejemplo, la mera escucha de esta historia, le quita todos los pecados completamente.

15.  En la ciudad de los Kirātas vivió un brāhmaṇa extremadamente pobre y de escaso acopio de conocimiento brahmínico. Él se acostumbró a vender varios tipos de bebidas y era adverso a la adoración de los devas y a las actividades virtuosas.

16.  Nunca practicaba las oraciones Sandhyā ni hacia sus abluciones diarias. Su modo de vida se asemejaba al modelo de vida de un Vaiśya. Él nunca dudó de engañar a las personas crédulas. Su nombre era Devarāja.

17.  O matando o usando variados medios falsos, él se acostumbró a robar a Brāhmaṇas, a Kṣatriyas, a Vaiśyas, a Śūdras y a los demás.

18.  De esta manera, por medio de faltas fue acumulando muchas riquezas. Pero el pecador que él era, ni siquiera una pequeña parte de sus riquezas fue utilizada en actos virtuosos.

19.  Cierta vez que el brāhmaṇa fue al lago a tomarse su baño. Vio allí una ramera llamada Śobhāvatī y quedó muy agitado en su presencia.

20.  La bella mujer quedó extremadamente encantada viniendo a saber que un rico brāhmaṇa se había prendado de ella y le trabajaría como un esclavo. El corazón del brāhmaṇa quedó completamente enamorado de ella debido a su charla agradable.

21.  Él decidió hacerla a ella su esposa y ella consintió tenerlo a él por esposo. De esta manera, en el mutuo amor, ellos se regocijaron durante largo tiempo.

22.  Sentados, tumbados, comiendo, bebiendo y jugando juntos, ellos no fueron en todo diferentes de cualquier otra pareja de casados.

23.  Disuadido una y otra vez, por su madre, padre, su primera esposa y por otros, él nunca prestó atención a sus palabras sino que continuó con sus actividades pecaminosas.

24.  Una vez, se puso tan furioso como para matar a su madre, padre y esposa, matarlos durante la noche, mientras ellos estuviesen dormidos y tomar posesión de sus riquezas.

25.  Enamorado de la cortesana, él le entregó su propia riqueza y también la riqueza que él saqueó de su madre, padre y primera esposa.

26.  En compañía de ésta ramera, él se acostumbró a comer todos los tipos de comidas prohibidas, llegó a ser un adicto al vino y a los licores espirituosos y compartió su mismo plato comiendo con su concubina.

27.  Cierta vez, por casualidad, el vino a la ciudad de Pratiṣṭhāna. Él vio un templo de Śiva donde los hombres piadosos se habían congregados.

28.  Durante su estancia allí, fue afligido por una fiebre altísima. Él oyó una charla sobre Śiva que la conducía un brāhmaṇa.

29.  El brāhmaṇa Devarāja sufriendo de la fiebre, murió al cabo de un mes. Él fue atrapado con el lazo por los emisarios de Yama y a la fuerza fue arrastrado a la ciudad de Yama.

30    Mientras tanto, los sirvientes de Śiva vestidos de blanco, embadurnados de cenizas todo su cuerpo y vistiendo guirnaldas de Rudrākṣa empuñando sus tridentes en sus manos, se pusieron muy furioso y desde Śivaloka y alcanzaron la ciudad de Yama. Ellos amenazaron a los sirvientes de Yama (el dios de la muerte) y le dieron una paliza. Liberando a Devarāja de sus garras, lo sentaron en un maravilloso carro aéreo. Cuando iban a partir de vuelta hacia Kailāsa, surgieron un gran tumulto en la ciudad de Yama, al oír el tumulto Dharmarāja (el dios de la muerte) salió de su palacio.

31    Viendo a los cuatro mensajeros que tenían la apariencia del Mismísimo Rudra, Dharmarāja el conocedor de las virtudes los honró a ellos de acuerdo con las costumbres.

32    Yama llegó a conocer todo a través de su visión de sabiduría. Libre de temor, él no preguntó a los honorables sirvientes de Śiva.

33    Siendo debidamente honrado y adorado por Yama, llegaron a Kailāsa y entregaron al brāhmaṇa a Śiva, el mismísimo océano de misericordia y a la divina madre Pārvatī.

34    Bendita es sin duda la historia del Śivapurāṇa, la más santa de las santas historias, con meramente oírla cualifica incluso a los más grandes pecadores para lograr la salvación.

35    El gran asiento de Sadāśiva es la más grande y noble posición la cual los eruditos Védicos han ensalzados como estacionada sobre todos los lokas (mundos).

39) El vil brāhmaṇa Devarāja, adicto al vino, enamorado de una infame ramera, asesino de su propio padre, madre y esposa y que por la codicia del dinero había matado a muchos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras y a otros, llegó a quedar liberada su alma instantáneamente alcanzando aquella suprema Loka.


CAPÍTULO TRES
Desilusión y Distanciamiento de Cañculā


Śaunaka Rṣi, dijo:


1        ¡Oh Sūta de gran inteligencia!, tú eres extremadamente omnisciente y bendito. Por tu favor yo me satisfago una y otra vez hasta la saciedad.
2      Mi mente se regocija mucho por escuchar estas viejas anécdotas. Por favor, nárrame otra historia que aumente por igual la devoción a Śiva.
3        En ningún lugar del mundo hay personas  que beben néctar honrado con liberación. Pero con respecto al néctar de las historias de Śiva es diferente. Cuando se ha bebido, totalmente, ella otorga la salvación.

4        Tu estás bendecido, bendecido de hecho. Bendita, bendita es la historia de Śiva que al escucharla un hombre logra Śivaloka.


Sūta Gosvāmī, dijo:


5        ¡Oh Śaunaka Rṣi, por favor escucha yo te lo diré!, aunque es un gran secreto, ya que eres el principal entre los sabios eruditos Védicos y el más destacado de los devotos de Śiva.

6        Hay un pequeño pueblo costero (Bāṣkala), donde residen personas pecadoras privadas de las virtudes Védicas.

7        Ellos son malvados, libertinos, con medios de sustentos engañosos, son ateos, portadores de armas y pícaros adúlteros.

8        Ellos no saben nada acerca del verdadero conocimiento, ni sobre el desapego, o sobre la verdadera virtud. Son brutos en su estructura mental y se toman mucho interés en escuchar chismorreos y habladurías.

9        Las personas de diferentes castas son igualmente ruines, y nunca prestan atención a sus deberes. Siempre están atraídos a los placeres mundanos, e incluso  están siempre entregados en una u otra mala acción.

10    Todas las mujeres también son igualmente corruptas, rameras y pecadoras. Tienen mal carácter, son amorales y están desprovistas de una vida disciplinada y de buena conducta.

11    El pueblo de Bāṣkala poblado de gentes malvadas, vivía un malvado brāhmaṇa de nombre Binduga.

12    Era un malvado pecador que andaba siempre por los caminos del mal. Aun estando casado con su  esposa maravillosa, se enamoró de una prostituta. Su pasión por ella trastornó por completo su mente.

13    Abandonó Binduga a su fiel esposa Cañculā y se entregó en devaneos amorosos con la prostituta oprimido por las flechas de Cupido.

14    Transcurrieron muchos años de esta manera sin que disminuyeran sus acciones pecaminosas. Temerosa de violar su castidad Cañculā, aunque herida por las flechas de Cupido afligida su pesar (calmado durante un corto tiempo).

15    Más tarde como era muy joven y tempestuosa se acrecentó su ardor, y los ataques de Cupido llegaron a ser tan extremadamente insoportable que cesó de seguir su severa conducta virtuosa.

16    Sin saberlo su esposo, ella comenzó a entregarse en trato carnal con su amante pecador por las noches. Calló así de las Virtudes Sattvicas hasta llegar a recorrer los caminos de mal.

17    ¡Oh sabio!, cierta vez vio Binduga a su esposa en trato carnal con su amante una noche.

18    Viendo a su esposa de esta manera mancillada por su amante cierta noche, se abalanzó furiosamente hacia ellos.

19    Cuando el amante malvado que engañaba a su marido Binduga, que también era un perverso, sabiendo que había vuelto a su casa huyó de la escena inmediatamente.

20    El malvado Binduga sujetó a su esposa por el brazo y amenazándola y golpeándola con el puño, una y otra vez.

21    Entonces la malvada prostituta Cañculā, siendo así golpeada por su marido, se enfureció y le dijo a su malvado esposo.


Cañculā dijo:


22    Similar a ti soy yo, pues tú estás entregado a las actividades carnales con la prostituta todos los días. Y me has rechazado, siendo tu esposa, yo siempre estaba preparada para alegrarte con mi hermoso cuerpo.

23    Soy una joven virgen, y estoy dotada con gran belleza y mi mente está agitada por los deseos lujuriosos. Dime que otra cosa puedo hacer cuando estoy privada de los juegos amorosos con mi propio marido.

24    Soy muy hermosa y estoy en la plenitud de mi juventud. Por lo que privada de intercambio sexual contigo, me encuentro muy apenada en extremo. ¿Cómo puedo soportar el dolor tan agudo que me produce esta pasión?


Sūta Gosvāmī, dijo:


25    Este brāhmaṇa bajo de nombre Binduga, recriminado así por su esposa, que era un absurdo y opuesto a sus deberes de casta, le respondió a su esposa:


Binduga dijo:


26    Verdaderamente sin duda es lo que me acabas de decir, sobre que tu mente se encuentra agitada por la pasión. Pero, por favor, escúchame, querida esposa, te contaré algunas cosas que debes hacer para que sean beneficiosas para ti. Tú, no tengas miedo.

27    Continúa con tus juegos sexuales con los diferentes amantes clandestinos. No tengas miedo de enamorarlos. Pídeles dinero y riqueza, tanto como puedas y tú darles el mayor placer sexual a cambio.

28    Tú, me entregarás todo lo que vayas acumulando a mí. Sabes que yo estoy enamorado de mi concubina. Así nuestro mutuo interés estará asegurado.


Sūta Gosvāmī, dijo:


29    Su esposa Cañculā, al escuchar estas palabras de su propio marido, quedó extremadamente complacida y consintió con sus propósitos viciosos.

30    Habiéndo así formado parte de este atroz contrato mutuo, las dos malvadas personas – el esposo y la esposa -, con osadía prosiguieron con sus actividades viciosas.

31    Pasaron mucho tiempo, y así fue consumiendo los años, esta estúpida pareja, entragada a actividades carnales licenciosas.

32    El malvado Binduga, brāhmaṇa de casta, que se había unido a una śūdra, la concubina, murió después de algunos años y fue a parar al Infierno.

33    El pobre brāhmaṇa sufría allí toda clase de penas y martirios en el Infierno durante muchos días. Hasta que se convirtió en un fantasma que vagaba por las montañas de la Cordillera Vindhya, como un terrible pecador.

34-35 Tras la muerte de su marido, el malvado brāhmaṇa Binduga, la mujer Cañculā, permaneció en su hogar con sus hijos. La imprudente mujer continuó sus libertinos amoríos, con sus amantes , hasta que perdió su encantadora belleza.

36    Debido a la intervención divina, sucedió que en una ocasión auspiciosa, que ocurrió al ir al templo de Gokarṇa, en compañía de sus parientes.

37    Casualmente caminando de aquí para allá con sus parientes se le ocurrió tomar un baño en un estanque sagrado como una cuestión rutinaria normal.

38    En el templo, un erudito de la sabiduría divina, estaba dando una charla sobre las santas historias del Śivapurāṇa, cuyas palabras llegaron a sus oídos.

39-40 La porción de la conferencia que pudo escuchar se trataba de que los sirvientes de Yama le introducen un hierro al rojo vivo dentro del orificio de la vagina a las mujeres que se entregan a las mujeres que se entregan a desahoga amoroso con sus amantes clandestinos. Esta Paurāṇika, incrementó el desapego, e hizo que la mujer se estremeciera de temor.

41      Al final de la charla, cuando todas las gentes se dispersaron, la mujer aterrorizada, se aproximó al sabio brāhmaṇa y le habló confidencialmente.


Cañculā dijo:


42    ¡Oh noble señor!, por favor escúchame, las actividades ignorantes que he hecho por no conocer mis deberes prescritos verdaderos. ¡Oh señor, escúchalos!, siente piedad de mí, y apártamelas de mi alma, pues no sabía que dichas actividades eran pecaminosas.

43    ¡Oh señor!, teniendo la mente completamente engañada, he cometido muchos y grandes pecados. Cegada por la lujuria, he perdido toda mi juventud en la incontinente prostitución.

44    Hoy al escuchar su sabio discurso me abrumaron los sentimientos de desapego y he sentido mucho terror y agitación.

45    Uf, hay de mí, irresponsable que soy, mujer pecadora, sometida a los placeres lujuriosos, mujer censurable, siempre apegada a los placeres mundanos y alejadas de los propios deberes de mi casta.

46    Ignorante de mí, he acumulado una gran cantidad de pecados que me producen mucho dolor y tormento, todos ellos los he cometidos en los fugaces y efímeras visiones sexuales, total todo ello es un acto criminal.

47    ¡Ea!, No sé a que terribles metas estas cosas me han llevado. Mi mentalidad ha ido siempre por mal camino. ¿Quién será el hombre juicioso que vendrá a socorrerme, ahora?

48    ¿El día de mi muerte, cuando vea los terribles rostros de los mensajeros de Yama? ¿Cómo me sentiré yo cuando ellos me echen sus lazos y me agarren del cuello a la fuerza?

49    ¿Cómo soportaré en el Infierno, la tribulación y las desmembraciones de mi cuerpo, cortados a trozos? ¿Cómo soportaré tantas torturas que son dolorosas en extremos?

50    Me lamento en mi propia persona. ¿Cómo podré pacificar las actividades de mis órganos de los sentidos durante el día? ¿Cómo agitado con mis miserias podré conseguir la paz, cuando duermo por las noches?

51    ¡Ea!, Ya estoy cortada a trozos. Ya estoy quemándome abajo. ¡Mi corazón está rajado a trozos! Ya estoy sentenciada en todos los aspectos! Lo siento soy toda pecadora.

52    ¡Oh adverso Destino!, si tu eres quien dirige mi mente a lo largo del sendero del mal. Con una inflexibilidad rígida, me haces cometer grandes pecados. Fui inducida a extraviarme del camino de mi deber que me habría llevado a la plena felicidad.

53    ¡Oh Brāhmaṇa!, mi actual pena es millones de veces mayor que la de un hombre que lo queman en la hoguera, o la de ese mismo hombre arrojado desde lo alto de una montaña.

54    Mi pecado es tan grande que no puede purificarse, incluso tomando abluciones en el río sagrado Ganga durante cien años (un siglo) o incluso si realizo cientos de sacrificios.

55    ¿Qué puedo hacer? ¿Adónde puedo ir? ¿A quién acudir? Estoy caída en el océano del Infierno. ¿Quién puede salvarme entonces, en este mundo?

56    ¡Oh noble señor!, tú eres mi maestro. Tú eres mi madre. Tú eres mi padre. Yo busco refugio en Ti. Me encuentro en una situación que busca tú misericordia. ¡Elevame!, ¡Elevame!

Sūta Gosvāmī, dijo:

El inteligente Brāhmaṇa liberó misericordiosamente a Cañculā quien era un ser repugnante (por sus amoríos mundanos), y que se encontraba arrodillada a sus pies. Entonces el Brāhmaṇa, se dirigió a ella con estas palabras:



CAPÍTULO CUATRO
La Salvación de Cañculā


El Brāhmaṇa, dijo:

1-2 ¡Oh señora brāhmaṇa, afortunadamente has escuchado una fracción de tiempo la historia del Śivapurāṇa, dicha historia te ha conducido al desapego. No tengas miedo. Busca refugio en Śiva. Todos los pecados desaparecen instantáneamente por la gracia del Señor Śiva.

3 Te explicaré cual es el objetivo de granjearse el afecto para la glorificación del Señor Śiva, por medio de cual tu camino desde este momento será placentero para siempre.

4 Por haber escuchado la excelente historia del Śivapurāṇa, tu mente ahora ha cambiado, y te llevará por el camino del arrepentimiento y también hacia la indiferencia hacia los placeres mundanos.

5 El arrepentimiento es el único camino conocido por todos los pecadores. Los hombres santos lo han exaltado, como la única vía para la expiación de todos los pecados.

6        La pureza se puede lograr solamente por arrepentimiento. Si el pecador lo expia de acuerdo a lo aconsejado por los hombres santos, los pecados automáticamente se disuelven.

7        Después, debido a la expiación, se llega a estar libre de temor. Por medio del arrepentimiento se alcanza la salvación, de eso no hay duda.

8        La pureza mental que se deriva por oír la historia del Śivapurāṇa, no se logra por ningún otro medio.

9        Así como un espejo queda libre de suciedad cuando lo limpiamos con un paño, así mismo la mente indudablemente se purifica por oír esta historia.

10    Acompañado de Amba, Śiva se establece en las mente de los hombres puros. Las almas santificadas al instante alcanzan la región de Śiva y Amba.

11    De esta historia se comprende que es el medio para alcanzar los cuatro propósitos de la vida. Esta historia es por lo que Mahadeva, formalmente la creó, para todos en general.

12    Escuchando la historia de la Consorte de Śiva, Parvati, nos conduce hacia la contemplación continua. La contemplación conduce al conocimiento perfecto, el cual ciertamente nos conduce a la salvación.

13    Una persona que escuche la historia en esta vida aunque no pueda meditar, realiza lo mismo en la próxima vida tras esforzarse, por lo cual alcanza la meta de Śiva.

14    Muchísimos pecadores arrepentidos han meditado sobre Śiva después de oír esta historia y han logrado la salvación.

15    El escuchar esta excelente historia produce la beatitud para todos los hombres. Correctamente entretenida, disipa la dolencia de los condicionamiento mundanos.

16    Escuchando esta historia de Śiva, meditando y distrayéndose constantemente sobre ella y repitiéndola mentalmente se purifica nuestra mente.

17    Esa (pureza mental) conduce al meditador hacia la devoción de Mahesa y de sus dos hijos (Ganesa y Kartikeya). Con sus bendiciones uno alcanza la liberación sin duda.

18    Una persona desprovista de esa devoción, debido a que su mente está enredada en la esclavitud de la ignorancia es un animal. Nunca podra ser liberado de los condicionamientos mundanos.

19    Por consiguiente, ¡oh dama, Brāhmaṇa!, tu has rechazado los placeres mundanos. Al escuchar la santificante historia de Śiva con devoción.

20    Tu mente, por haber oído la excelente historia sobre Śiva, el Espíritu Supremo, se ha purificado y en consecuencia has alcanzado la liberación.

21    La liberación está asegurada en muchos nacimientos para una persona que medita en  los pies de loto del Señor Śiva con pureza de mente. Verdaderamente, esa verdad es la que te explico.


Sūta Gosvāmī, dijo:


22    Tras decir esto, el excelente brāhmaṇa con su mente fundida en la piedad cesó de hablar y volvió su atención a la meditación sobre el Señor Śiva, con toda la pureza de su alma.

23    La esposa de Binduga, llamada Cañculā, así investida por el brāhmaṇa, se iluminó y de sus ojos asomaron lágrimas.

24    Con gran gozo en su corazón, calló a los pies del Brāhmaṇa. Cañculā con sus manos unidas en señal de reverencia, dijo. “Estoy bendita”.

25    Después se puso de pie con gran agitación mental. Con las manos juntas en señal de respeto, sus palabras temblorosas por la emoción, la mujer de buena inteligencia, con su talante sencillo, le dijo al brāhmaṇa, el gran devoto de Señor Śiva.


Cañculā, dijo:


26    ¡Oh, mi señor!, estimado brāhmaṇa, devoto del Señor Śiva, tu eres un ser bendito. Estás dotado con la visión de la Verdad. Estás consagrado a prestarles auxilio a los demás. Eres un ser que debe estar entre los hombres de gran santidad.

27    – 28 ¡Oh persona santa!, yo soy de los que están destinado a ir al Océano del Infierno. Sálvame. Ahora estoy firmemente ansiosa por escuchar el Purāṇa. Por escuchar sus excelentes historias me he desprendido de los placeres mundanos.


Sūta Gosvāmī, dijo:


29    De esta manera, hablando con reverencia, consiguió las bendiciones del Brāhmaṇa. Deseosa de oír el Purāṇa permaneció allí entregada a su servidio.

30    El devoto e inteligente brāhmaṇa narró la historias Puránicas a la mujer en el mismo sitio donde se encontraban.

31    De esta manera escuchó las excelentes historias del Śivapurāṇa en el sagrado centro del excelente brāhmaṇa.

32    Comenzando a escuchar esa excelente historia que realza la devoción, el conocimiento y el desapego y otorga la liberación, ella logró alcanzar las más altas bendiciones.

33    Favorecida por el buen maestro espiritual, ella rapidamente ganó pureza mental. Por las bendiciones de Śiva, ella pudo meditar sobre las variadas formas y características del Señor Śiva.

34    Así, frecuentando al buen maestro espiritual, su mente quedó atraída hacia Śiva. Constantemente meditaba sobre el sentimiento de bienaventuranza del cuerpo del Señor Śiva.

35–36  Ella solía usar cortezas de arboles (por ropa) y llevaba sus cabellos enmarañados. Llevaba su cuerpo cubierto de cenizas. Usaba guirnaldas adornadas con cuentas de Rudraksa. Cada día tomaba sus abluciones en el agua sagrada. Con regularidad cantaba los miles de nombre del Señor Śiva. Regulaba sus palabras y su habitos alimenticios. Ela propiciaba al Señor Śiva de las variadas maneras en que su preceptor espiritual se lo había aconsejado.

37    ¡Oh Śaunaka Rṣi!, así durante mucho tiempo, Cañculā continuó su meditación en el Señor Śiva.

38    Cuando el periodo de tiempo estipulado finalizó, (murió), Cañculā en sus prácticas de los tres tipos16 de devoción (oír, glorificar y deliberar acerca de los atributos de Dios), dejó su cuerpo sin ninguna dificultad.

39    El divino carro aéreo, resplandeciente con colores luminosos, enviado por el Mismo Tripurari (Śiva), acompañado por Sus sirvientes, llegó allí rapidamente.

40    Con su suciedad corporal y sin quitársela, la montaron en el carro aéreo e inmediatamente fue llevada a la ciudad de Śiva por los nobles sirvientes del Señor.

41    Ella asumió una forma divina. Las características de sus miembros eran divinos. Ella asumió la forma de Gauri, con la luna creciente como diadema y ornamentos divinos que relucían brillantemente.

42    Ella vio los tres ojos de Mahadeva, el eterno, que estaba siendo servido devotamente por Viṣṇu, Brahmā y otras deidades.

43   

1.        Para más detalles véase Kirfel: Das Purāṇa Pañcalakṣana
2.        SP. Vā. I. 1. 41; Kūrma I 1.12; Varāha 2.4; Matya 53.65; Vāyu 4.10-11; Bhavisya I.2.4-5
3.


juancas

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST



IVOOX.COM


PRINCIPALES de ivoox.com

    BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  1. BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  2. BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

    3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

  3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com

  4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

  5. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    6. HISTORIA en GENERAL - LINKS

  6. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR


  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

SOUV2 BalaramScaGoudyFOLIO 4.2Biblica Font





free counters

Disculpen las Molestias

Planet ISKCON - 2010  ·  Planet ISKCON - 2011

Maestros Espirituales

IVOOX.COM

PRINCIPALES

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

  • BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  • BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

    • VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

    VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com - domingo, 28 de octubre de 2012

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

    BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com

    EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

    Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

    HISTORIA en GENERAL - LINKS

    HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

    ARCHIVOS AKASHICOS

    Archivos Akashicos - LINKS - sábado, 29 de diciembre de 2012

    Documentales Sonoros (misteriosemanal.com)

    Documentales Sonoros (www.misteriosemanal.com) - LINKS - sábado, 5 de enero de 2013

    OTRAS - LINKS - ivoox.com

    AUDIO en ivoox.com - LINKS
    Publicado por en

    No hay comentarios:

    Publicar un comentario

    Suscribirse a: Enviar comentarios (Atom)